Decoloniality

Deux jours de formation sur la colonialité du pouvoir avec Ramon Grosfoguel

2011-10-16T15:23:00.002+02:00

Le Parti des Indigènes de la République propose une série de formations sur le thème de la colonialité du pouvoir avec le professeur Ramon Grosfoguel, du département d’études ethniques de l’Université de Berkeley.
Les thèmes abordés seront :
o Le vendredi 21 octobre à 18h30 :
L’universalisme comme instrument de domination coloniale : Pour une lecture critique de Descartes, Kant, Hegel et Marx.
o Le samedi 22 octobre à 10h00 :
L’être et le non-être ("being"/non-being") comme ligne de séparation entre les victimes du racisme et ses bénéficiaires
Le samedi 22 octobre à 14h00 :
La cartographie du pouvoir colonial. Une analyse globale de la matrice du pouvoir ou comment aborder les questions économiques, l’écologie, la race, le genre avec une lecture décoloniale ?

Ce cycle de conférences, gratuit et ouvert à tous, aura lieu à la Maison Verte, 127 Rue Marcadet, 75018 Paris, métro Jules Joffrin / Lamarck-Caulaincourt.

Venez nombreux !

http://www.indigenes-republique.fr/article.php3?id_article=1470

Decolonial Week in Berlin (October 26-31)

2011-10-16T14:42:00.000+02:00

Wednesday 26. Oct (19 Uhr / 7 O'clock):

"Decolonizing the University", with Houria Bouteldja (Paris) and Ramón Grosfoguel (UC-Berkeley).
Moderation: Andrea Meza Torres

„Les Indigénes de la République“ is a political movement which has intervened urban spaces in Paris and France and gained centrality in debates concerning migration, racism and feminism. Nowadays, "Les Indigénes" are a „decolonial“ political party. In this evening, Houria Bouteldja and Ramón Grosfoguel will discuss about the difficulties for the dialogue between "Les indigénes" and the French academic milieu. Which are the social, political and epistemic consequences of this lack of dialogue? How can we think about the links between the social sciences and political movements? Should the western university be decolonized?
- Language: English (Houria Bouteldja speaks in French, and will be translated simultaneously into English).

At the Georg Simmel Zentrum, Humboldt-University, Berlin.
Mohrenstr. 41. Room 418 (4th floor - it is the same building as the Institut für European Ethnology).
U-Bahn Stadtmitte (U2 or U6) or Hausvogteiplatz (U2).
Organized by the GSZ Graduate Studies Group in the context of "Grenzgänger / Border Crossers"

Thursday 27. Oct (17 Uhr / 5 O'clock):

"...... and the question of Democracy", with Houria Bouteldja (Paris) and Ramón Grosfoguel (UC-Berkeley).
Introduction and moderation: Franziska Brückner

At: Institut für Sozialwissenschaften, Humboldt-Universtiy, Berlin.
Universitätstraße 3b, Room 002
S or U-Bahn Friedrichstraße (U6)
Organized by Netzwerk MiRa in the context of the Lecture/Ringvorlesung:
"Who makes Democracy? Wer macht Demo_kratie?"
Critical Research on Migration II / Ringvorlesung kritische Migrationsforschung II http://www.netzwerk-mira.de/index.php?option=com_content&view=frontpage&Itemid=1

Friday 28. Oct (17:30 / Half past 5):

"Decolonial Feminism / Antiracist Struggle", with Houria Bouteldja (Paris), Julia Suárez-Krabbe (Univ. Roskilde), Ramón Grosfoguel (UC-Berkeley), Gaston Ebua (Berlin) and Bethi Muriithi (Women in Exile, Berlin/Henningsdorf).
Moderation: Franziska Brückner

At: Institut für Sozialwissenschaften, Humboldt-Universtiy, Berlin.
Universitätstraße 3b, Room 002
S or U-Bahn Friedrichstraße (U6)
Organized by Netzwerk MiRa in the context of the Lecture/Ringvorlesung:
"Who makes Democracy? Wer macht Demo_kratie?"
Critical Research on Migration II / Ringvorlesung kritische Migrationsforschung II http://www.netzwerk-mira.de/index.php?option=com_content&view=frontpage&Itemid=1

Monday, 31. Oct. (14 (st!) - 16 Uhr / 2 O'clock (sharp!) - 15:45):

Ramón Grosfoguel's opening lecture: “Europe Arriving: Cartography of Power and Racism”.
At the seminar "Decolonial turn and ethnographic writing"
Bachelor seminar organized by Ramón Grosfoguel, Andrea Meza Torres and Michael Westrich for the Wintersemester 2011/2012.
Begin: 24.10.2011. Link: https://agnes.hu-berlin.de/lupo/rds?state=verpublish&status=init&vmfile=no&publishid=45263&moduleCall=webInfo&publishConfFile=webInfo&publishSubDir=veranstaltung
(Seminar plan attached)

At: Institut für Europäische Ethnologie, Mohrenstr. 41
Room 312 (3rd floor).
U-Bahn Stadtmitte (U2 or U6) or Hausvogteiplatz (U2).

Quatrième Semaine de la conscience noire brésilienne - 19 au 23 octobre 2011 - Paris

2011-10-12T15:38:00.001+02:00

VENDREDI 21 OCTOBRE

10h30 POUR LE DROIT A L’ÉGALITÉ

Lancement du livre « Les femmes qui construisent l’égalité » soutenu par l’UNIFEM (Nations Unies) et Gouvernement de l’Etat de Pernambuco

Présentation : Rokaya Diallo - Editorialiste et auteur du livre « Racisme Mode d’emploi »

Avec la présence de :
- Cristina BUARQUE - Responsable au Secrétariat des femmes de l’Etat de Pernambuco (Brésil)
- Jorge ARRUDA - Attaché spécial du gouverneur et secrétaire exécutif de la CEPPIR (Centre de l’Etat pour la promotion de l’égalité raciale) - Brésil
- Eduardo CAMPOS - Gouverneur de l’Etat de Pernambuco (à confirmer)

Où: Assemblée nationale 126, rue de l’université, Paris 73005 Métro: Assemblée Nationale (L: 12)

12h- 13h30 Pause déjeuner

13h30 Témoignage : Pourquoi militer pour la question raciale brésilienne à l’étranger?

- Márcia MORAES DE OLIVEIRA - Présidente de l’association Afros Mundos et réalisatrice de la Semaine de la conscience noire brésilienne

14h-15h TABLE 1 : POUR LE DROIT À L’INCLUSION

Modération: Franco : porte-parole de l’Alliance noire citoyenne (ANC)

- Quand les statistiques prouvent les inégalités - Edson SANTOS - Député fédéral (Parti des travailleurs- PT brésilien) et ancien ministre de la SEPPIR (Secrétariat spécial des politiques de promotion d’égalité raciale)

- Les actions affirmatives dans le domaine de l‘éducation, communautés traditionnelles de terreiros et quilombolas dans l‘Etat de Pernambuco - Jorge ARRUDA - Attaché spécial du gouverneur et secrétaire exécutif de la CEPPIR (Centre de l’Etat pour la promotion de l’égalité raciale) - Brésil

15h-15h30 TABLE 2: POUR LE DROIT D'ÊTRE NOIR/E

- Le mythe de la démocratie raciale brésilienne et l’invisibilité de la couleur - Silvia CAPANEMA ( Maitre de conférence en Portugais et Cultures Brésiliennes - Université Paris 13 et Docteur en Histoire par l’EHESS)

Modération: François DURPAIRE (Historien des identités)

15h30 - 16h TABLE 3 : POUR LE DROIT À LA CULTURE

- Le pouvoir de l’héritage et le pouvoir de transformation de la jeunesse noire - Milena MONTEIRO, Danseuse et fille du grand danseur de frevo Nascimento do Passo

Modération : Manuel ALLAMELOU (élu socialiste de Clichy la Garenne)

16H30 -17h TABLE 4 : POUR LE DROIT À ÊTRE REPRESENTÉ-E
- Le rôle du parlementaire dans la promotion de l’égalité raciale - George PAUL-LANGEVIN - Députée Parti socialiste (PS) du XXème arrondissement de Paris

17h Débats
17h45 Considérations finales
18h Clôture

Où: A l’Assemblée nationale - 123, rue de l’Université, Paris 75007 Metro: Assemblée nationale (ligne 12)
Comment? Pour participer il faut vous inscrire préalablement via afrosmundos@yahoo.com et vous munir d’une pièce d’identité le jour même.

19h30 -22h
TABLE 5 : POUR LE DROIT À LA TERRE

Débat : Quilombolas, peuples en danger!

Le reportage de 22 minutes met en évidence la problématique quilombola au Brésil à travers deux communautés installées dans l’état du Maranhão. Pressions, menaces, assassinats, c’est le quotidien des villageois de Santarem et de Charco. Comme eux, au Brésil, des milliers de quilombolas sont menacés de disparaitre sous la pression des grands propriétaires terriens et des politiciens locaux corrompus. Le Brésil ambitionne de devenir le grenier du monde dans les toutes prochaines années. Cette nouvelle politique agricole fait la belle à l’agro-industrie, les quilombolas sont les premiers touchés et leur avenir se complique de jour en jour.

- Laurent GARCIA - journaliste et réalisateur du reportage
- Eros SANA - porte-parole de la Zone d’écologie populaire (ZEP) et membre de l’équipe de campagne d’Eva Joly (EELV)

Où: Mairie du 2ème, Salle du Tribunal (au rez-de-chaussée), 8 rue de la Banque, Paris 75002

Dimanche 23 octobre
14h-18h Reunião com artistas e produtores culturais brasileiros com a Fundação Palmares e demais convidados (em português). Para participar escreva para: afrosmundos@yahoo.com ou ligue (06 58 70 40 75 ). O local sera escolhido em função da quantidade dos participantes. Entrada: livre!

Pour en savoir plus
afrosmundos@yahoo.com
http://afrosmundos.blogspot.com

Enrique Dussel sobre Walter Benjamin (1)

2011-08-15T20:55:00.001+02:00

Cátedra Extraordinaria Sesión 1 from Carlos Paizanni on Vimeo.

London Riots.

2011-08-09T22:20:00.002+02:00

Darcus Howe, West Indian Writer and Broadcaster with a voice about the riots in the UK. The video also displays the racist attitude of the journalist very clearly.

International Human Rights Commission: Uk - Demonised discourse over riots must stop

2011-08-09T21:54:00.002+02:00

IHRC is deeply concerned about the level of demonisation in media and governmental discourse regarding the on-going riots and disturbances.

IHRC is alarmed that discussion and debate has targeted and criminalised youth in general and black youth in particular, as well as dismissing key issues of poverty and social and economic marginalisation, police violence, profiling and racism.

Chair of IHRC, Massoud Shadjareh said:

“There is clearly a discussion to be had over the loss of values that has seen violence and looting overshadow demonstrations and the real issues of grievance. However, there is a deep hypocrisy in this when just recently British politicians were embroiled in expenses scandals that focussed on the acquiring of luxuries from flat screen TVs to holidays at public expense.

For more information please contact the Press Office on (+44) 20 8904 4222, or via email at info@ihrc.org. Alternatively, you can call (+44) 7958522196.

Access the IHRC report on media demonization of minorities and the marginalised

Decolonising our universities: another world is desirable

2011-08-09T21:25:00.002+02:00

GlobalHigherEd Editors’ note: the statement below was issued by participants at the end of theInternational Conference on Decolonising Our Universities conference at Universiti Sains Malaysia (June 27-29, 2011, Penang, Malaysia). We’ve posted it here as it facilitates consideration of some of the taken-for-granted assumptions at play in most debates about the future of higher education right now. This statement, most of the talks presented at it, and this memorandum to UNESCO, reflect an unease with the subtle tendencies of exclusion (of ideas, paradigms, models, options, missions) evident in the broad transformations and debates underway in most higher education circles, including in rapidly changing South and Southeast Asia. Our thanks to the organizers, especially Vice-Chancellor Professor Tan Sri Dato’ Dzulkifli Abdul Razak, and Emeritus Professor Datuk Dr. Shad Saleem Faruqi, for information about the event. Kris Olds & Susan Robertson

Another World is Desirable

We – people from diverse countries* in four continents – met in your lovely city of Penang for three days from June 27-29, 2011. We were invited by Universiti Sains Malaysia and Citizens International to discuss the future of our universities and how we could decolonise them. Too many of them have become pale imitations of Western universities, with marginal creative contributions of their own and with little or no organic relation with their local communities and environments. The learning environments have become hostile, meaningless and irrelevant to our lives and concerns.

In all humility, we wish to convey to you the gist of our discussions.

We agreed that for far too long have we lived under the Eurocentric assumption – drilled into our heads by educational systems inherited from colonial regimes – that our local knowledges, our ancient and contemporary scholars, our cultural practices, our indigenous intellectual traditions, our stories, our histories and our languages portray hopeless, defeated visions no longer fit to guide our universities – therefore, better given up entirely.

We are firmly convinced that every trace of Eurocentrism in our universities – reflected in various insidious forms of western controls over publications, theories and models of research must be subordinated to our own scintillating cultural and intellectual traditions. We express our disdain at the way ‘university ranking exercises’ evaluate our citadels of learning on the framework assumptions of western societies. The Penang conference articulated different versions of intellectual and emotional resistance to the idea of continuing to submit our institutions of the mind and our learning to the tutelage and tyranny of western institutions.

We leave Penang with a firm resolve to work hard to restore the organic connection between our universities, our communities and our cultures. Service to the community and not just to the professions must be our primary concern. The recovery of indigenous intellectual traditions and resources is a priority task. Course structures, syllabi, books, reading materials, research models and research areas must reflect the treasury of our thoughts, the riches of our indigenous traditions and the felt necessities of our societies. This must be matched with learning environments in which students do not experience learning as a burden, but as a force that liberates the soul and leads to the upliftment of society. Above all, universities must retrieve their original task of creating good citizens instead of only good workers.

For this, we seek the support of all intellectuals and other like-minded individuals and organisations that are willing to assist us in taking this initiative further.

Thank you for hosting us, the Delegates of the International Conference on Decolonising Our Universities, June 27-29. 2011, Penang, Malaysia

For more information please access www.multiworldindia.org

*Australia, China, India, Indonesia, Iran, Japan, Malaysia, Nigeria, Philippines, Singapore, South Korea, Taiwan, Tanzania, Thailand, Turkey, Uganda

Source: GlobalHigherEd

Decolonizing the University

2011-08-09T21:18:00.002+02:00

Decolonizing the University: Fulfilling the Dream of the Third World College from John Hamilton on Vimeo.

Decolonising our minds

2011-08-09T21:01:00.002+02:00

By: Dzulkifli Abdul Razak (July 2011)

IT is rather apt that as we transverse the mid-point of the APEX (Accelerated Programme of Excellence) implementation programme at the end of June, the conference on Decolonising Our Universities was held last week.

The conference was as transformational as the APEX agenda because it explicitly encouraged academics within the Global South to move out of a euro-centric world view in the sphere of knowledge production, and help regenerate or create fresh models of intellectual inquiry and research which fit their own realities and intellectual traditions.

It was premised on "an undisputed reality of our times that most academic knowledge has been hegemonised by the Western world".

The hegemony has "extended to even the perception of what constitutes knowledge".

This situation has existed for more than 200 years with the Global South paying a hefty prize by unquestioningly accepting "knowledge" and "education" as they are.

Even now, efforts to further expand and influence existing knowledge and education models and philosophy from European and American universities are almost unimpeded.

The aim of the conference was to provide a platform for scholars, researchers, policy makers, public intellectuals and activists to share work done individually or by their institutions on drafting university curricula, syllabuses and courses in teaching and research that consciously avoid, deny or reject the current framework that is impregnated by ethnocentric assumptions and orientations of the West.

The uncritical import of such framework of knowledge and education, like any other produce -- without being at all conscious of its consequences in generating the so-called "educated" population -- has come to a crossroad.

Speakers and commentators, from more than 20 countries, eloquently articulated evidences -- on practically all disciplines ranging from the Social Sciences and Humanities to the Natural Sciences and Technology -- that this tyranny has to end.

African universities, for example, are already beginning to challenge the propriety of teaching traditions of Western philosophy contaminated with racism!

In his keynote address, Indian writer-diplomat Pavan Varma lucidly argued the reasons why India, and other colonised nations, can never truly be free, what more to assume global leadership, unless they reclaim their cultural roots and identities.

In the so-called globalised era, this is even more urgent given that "the pressures of homogenisation and co-option by the dominant cultures of the West will only increase".
Pavan, who wrote Becoming Indian: The Unfinished Revolution of Culture and Identity (2010), highlighted the stark reality by using the following observation: "For all our bravado as an emerging superpower, we remain unnaturally sensitive to both criticism and praise from the Anglo-Saxon world and hunger for its approval.

"And outside North Block, the headquarters of India's Ministry of Home Affairs, a visitor can still read these lines inscribed by the colonial rulers: 'Liberty will not descend to a people, a people must raise themselves to liberty. It is a blessing which must be earned before it can be enjoyed.'"

While it is fashionable to use the word "transformation" as a new endeavour to create change, the depth of action arising from it remains superficial -- and hardly transformational -- if we fail to transcend the euro-centric world view (which is coloured by "white studies") that pits itself against anything non-European.

It is worse if we are petrified to break away from euro-centrism for fear of not being "blessed" or ranked among the West!

Clearly then the failure to tease out the Western particularism, which has been paraded as universalism, is solely ours!

The conference, therefore, was not an exercise to reject wholesale anything that is Western but only in so far as the attempts by the colonisers to do so towards anything that is not Western, as in the case of multiculturalism in Europe today.

For universities in particular, they must then militate against the proven lies and fabrication of knowledge formation by the West, be it in research, publication, citation, and teaching and learning.

As remarked by many conference participants, this task will be impossible if universities in the Global South, in particular, prefer to remain as captives of the colonised and unsustainable world views.

Therein lies the challenge to decolonise our universities, which must begin with decolonising the minds of the high priests of the institutions, the APEX university notwithstanding.

The writer is vice chancellor of Universiti Sains Malaysia

Source: New Straits Times: http://www.nst.com.my/nst/articles/Decolonisingourminds/Article#ixzz1UYmeGr33

Eduardo Galeano: "Los hombres tienen miedo a la mujer sin miedo"

2011-08-09T20:34:00.004+02:00

Por: JULIA GAS

Eduardo Galeano ha denunciado los siete "pecados capitales" de la sociedad actual con la lectura de varias "historias con minúscula" que, como el propio autor reconoció, no pasarán a formar parte de los anales de la Historia.

El autor de Las venas abiertas de América Latina citó, en primer lugar, el racismo, "que produce amnesia". Porque todos somos, según Galeano, africanos emigrados. "De África sólo sabemos lo que nos enseñó el señor Tarzán", pero fue allí donde "empezó el viaje humano en el mundo". Aunque no es sólo una cuestión de piel, explicó: "La guerra de Irak también es racismo".

También censuró la tradición machista, para lo que se valió de una paradójica anécdota de la Revolución Francesa: los símbolos de las victorias por la defensa de los derechos ciudadanos eran femeninos. En cambio, dijo, cuando las mujeres reivindicaron sus derechos como ciudadanas fueron pasadas por la guillotina.

La legalización del matrimonio homosexual en Argentina, pionero en Latinoamérica, le valió para criticar la intolerancia al diferente, un pecado más al que sumó el desprecio al trabajo. En este mundo al revés, "donde las jornadas de trabajo se miden con los relojes derretidos de Salvador Dalí [...], es el precio lo que fija el valor y no al revés".

Los muros contemporáneos

Galeano también se refirió a "la tendencia de los medios de comunicación a mentir", por lo que afirmó que el mundo miente. El escritor uruguayo reflexionó en este sentido sobre la importancia absoluta que se le dio en su momento al muro de Berlín y lo poco que se habla actualmente sobre los muros de la frontera de México, de Ceuta y Melilla, de Cisjordania o del Sáhara Occidental. "Ni se conocen", ironizó Galeano, que se cuestiona quién lanzó las bombas sobre Hiroshima y Nagashaki. "¿Sería Irán?".

Respecto a la actual crisis económica, Galeano comentó con sorna que tenía la impresión de que no había sido responsabilidad de los especuladores de Wall Street, sino que "la culpa la tiene Grecia".

Sexto pecado: el mundo mata. "La paz mundial está en manos de aquellos que fabrican más armas". Y hoy en día, afirmó Galeano, se invierte más en gastos militares —"criminales", según él— que en acabar con el hambre. "Se fabrica hambre: hambre de pan, hambre de abrazos".

Finalmente, el mundo fabrica enemigos, y lo hace a través del miedo. "La democracia tiene miedo a recordar, las armas tienen miedo a la falta de guerra y los hombres tienen miedo a la mujer sin miedo", concluyó Galeano, no sin antes recordar un dicho africano que refleja que la mano que da siempre está arriba y la que recibe, abajo. "Hay una relación jerárquica", dijo para matizar dos conceptos clave: "La solidaridad es igualdad, la caridad es un riesgo".

Fuente: público.es

La crisis terminal de la modernidad/colonialidad y del pensamiento eurocéntrico: la búsqueda de alternativas sostenibles al sistema-mundo actual.

2011-06-29T15:21:00.001+02:00

Ramón Grosfoguel: La crisis terminal de la... por AAAbierta

Support the National Institute for the study of Dutch slavery and its legacy (NiNsee)

2011-06-29T15:03:00.007+02:00

As of January 2013, there is a good chance that the National Institute for the study of Dutch slavery and its legacy (NiNsee) will no longer be subsidized by the the Ministry of Education, Research and Science. On Monday, June 27th, the State Secretary Halbe Zijlstra will discuss plans to discontinue the subsidy within the Tweede Kamer (House of Commons).

If these plans go through, it represents the end for NiNsee. This would be disastrous as the slavery past concerns us all. Without NiNsee:

The only knowledge institute concerned with trans-Atlantic slavery in Holland will cease to exist.
The impact of the Dutch slavery past on Dutch society, will rarely be discussed nationally or internationally.
The national slavery monument in Amsterdam's Oosterpark, which is inextricably linked to NiNsee, will become an empty gesture.
Our shared history will no longer be commemorated on a national level. In this respect, and in the eyes of the Council of Culture, NiNsee can be compared to the Dutch Institute for War Documentation (NIOD). The significant role that NIOD plays in the memorialization and understanding of the Second World War, is performed by NiNsee for the much longer period of the slavery past.
The Dutch slavery past will barely be represented in an accessible way, as it is now via publications, exhibitions and teaching packages. Because of this, knowledge will be concealed from the larger public and the next generation of Dutch people, with the disastrous consequence that the voices of our ancestors will gradually disappear from our collective memory.
In the "new" Netherlands that this cabinet envisions, the Dutch slavery past will be completely erased from our memory.
Many Caribbean and Afro Dutch people will again experience alienation within Dutch society.

The only institute that is concerned with the Dutch slavery past and its legacy will not be dismantled in such a careless fashion. SIGN THE PETITION to prevent the loss of knowledge and legacy.

No podrán pararnos - Manifestación Madrid, 3 de julio

2011-06-29T14:58:00.004+02:00

Manifestación 3 de julio, 19 horas, Cibeles-Sol

Un jefe de policía sonríe a la cámara mientras muestra divertido la careta de lo que denomina “un grupo de peligrosos piratas informáticos que por fin ha sido detenido; un periodista se burla de “los indignados”: “No saben lo que quieren y muy pronto ya nadie hablará de ellos”, asegura; los sindicatos lanzan amenazas que saben bien que no cumplirán acerca de “romper la paz social”; un alcalde abandona a toda prisa un Ayuntamiento. A través de los cristales tintados de su coche oficial puede ver a cientos de personas que le gritan e increpan; un secretario judicial acaba su desayuno y se levanta, dispuesto a ejecutar un nuevo desahucio.

Jefes de policía, medios de comunicación y tertulian@s, cúpulas sindicales, polític@s, banquer@s y jueces, ¿sabéis qué sucede? Que os hemos perdido el respeto.

El 15M expresó masivamente un malestar que se fraguó en universidades y centros de trabajo, en pasillos de supermercados abarrotados de productos cada vez más inasequibles, en las colas del paro, en vagones de metro atestados de gente como tú y como yo, gente cabreada y cansada de que siempre seamos l@s mism@s quienes paguemos sus crisis. Surgió porque todo tiene un límite y porque cualquier persona decente se indignaría al ver las redadas contra inmigrantes, las persecuciones en plena calle contra grupos de manteros, los despidos y desahucios.

El Poder esta aterrorizado. Comienza a sentir que su tiempo ha pasado. No comprende que aquello que deseamos (todo eso que expresamos por medio de cánticos que son rugidos y en asambleas que son solidaridades inauditas en este país hasta ahora obediente) es incompatible con todas sus miserias y violencias.

El Poder siente pánico. Está desesperado y su desesperación le conduce a pretender detenernos con sus policías y guardianes.

El campamento de Sol ya no existe, pero su vacío es tan sólo algo táctico: nos fuimos de una plaza para repartirnos por todas las plazas. Y ahora estamos en cualquier lugar.

Nuestra fuerza está en la resistencia de la gente, en los vecin@s de esta ciudad que en la farsa que fue la bochornosa investidura del Alcalde de Madrid, no dudaron en colocar sus cuerpos frente a los coches oficiales. Y los ojos, los ojos del forzudo antidisturbios que desesperado comprobaba que cuando levantaba a un@ de l@s nuestr@s, otr@ rápidamente ocupaba su lugar.

No lo olvidaremos.

En Madrid, Barcelona o valencia habéis hecho de la mentira vuestra bandera. Sois la “versión oficial”, pero nosotr@s tenemos la verdad. Golpeasteis a gente pacífica. Qué vergüenza. Esto es lo que habéis sembrado (polític@s que deben llegar al Parlamento a bordo de helicópteros, como bandidos) y toda vuestra obscenidad y arrogancia no os saldrá gratis. Este año ya es nuestro. Sabed que la llegada del verano os traerá frío y soledad y que, cuando llegue el invierno, las calles estarán bien calientes.

No nos representáis, vosotr@s, la clase política sin excepciones. Aprendimos en las calles, cuando por fin la rabia salió de nuestras casas, que éramos multitud. Esto es la política. Esta es la comunidad. Esta es nuestra gente: el poder (un poder real y no vuestros simulacros de democracia) en manos de la gente a través de decenas de asambleas, autogestión, horizontalidad, apoyo mutuo, solidaridad, jóvenes aprendiendo de sus mayores, mayores sintiéndose jóvenes, pero tod@s compartiendo anhelos, enseñanzas y contraseñas.

Hoy sabemos que tenemos que seguir aprendiendo.

Hoy sabemos que no podrán pararnos.

No olvidemos que Sol y su campamento surgieron mientras nuestr@s compañer@s, después de sufrir malos tratos y violencia, pasaban la noche en ese oscuro y tétrico lugar que es la sede de la Brigada de Información de Moratalaz. Entonces, alguien colocó una tienda de campaña, y luego aparecieron decenas más. Nuestr@s compañer@s siguen imputad@s por unos delitos que no reconocemos.

Ahora, nosotros (la voz del pueblo), haremos de jueces…

¿Qué os parece si os juzgamos?

Durante el recorrido haremos varias paradas frente a algunas de las instituciones más indecentes de este país. Una vez allí, las juzgaremos.

Banco de España: sede de la Mafia. Culpable por ser un incomparable ejemplo de un sistema avaro e injusto.
Consejería de Educación: fábrica de seres obedientes y preparados para ser l@s parad@s del mañana. Culpable por fomentar la estupidez y la ignorancia.
BBVA: Parques inmobiliarios a costa de especular y arrebatar los hogares de la gente de los barrios, expulsando a sus habitantes y destruyendo sus sueños. Culpable por usura.
Dirección General de Seguridad-Presidencia de la Comunidad: la antigua mazmorra por la que pasaron nuestros padres, madres y abuel@s. Todo aquello que un día albergó la extinta DGS (injusticia, violencia y arbitrariedad) ha subido por fin a su superficie, llegando incluso hasta las elegantes moquetas de la actual Presidencia de la Comunidad. Culpable por sostener la violencia organizada.

El 15M tomamos la calle, luego las plazas. Mañana haremos lo mismo con centros de trabajo y universidades.

Porque no podrán pararnos.

Porque lo queremos todo y lo queremos ahora.

Exigimos

Archivo y sobreseimiento de lxs detenidxs el 15M.
Ni un desahucio o despido más.
Fuera la Reforma Laboral.

*Piquetes informativos el sábado 25 de junio. Durante todo el día, se organizarán piquetes a la salida de todos los metros de Madrid. Organízate en el tuyo.

--
Grupo de gestión interna de la Comisión de Comunicación de la Prospe.
comunicacion-prosperidad@googlegroups.com
http://chamartin.tomalosbarrios.net/prosperidad-2/

Re-velando el Islam, de Sirin Adlbi Sibai

2011-06-15T17:35:00.002+02:00

La polémica suscitada sobre el uso del hiyab primero y elburqa’ más tarde –salvando las importantes diferencias–, se encuentra íntimamente relacionada con la “idea de Europa”. Esto es, la definición de un nosotros occidental que se construye en términos negativos, a partir de lo que ‘no somos’, que se concretiza en el imperativo de crear al Otro, partiendo de una premisa indiscutible: la ‘idea’ o convicción de una superioridad intrínseca de la ‘civilización occidental’ que la sitúa por encima de las demás, que la convierte y emplaza, en la medida de todas las demás. El Otro, tal y como ‘Occidente’ lo presenta, lo representa, lo convierte en objeto de estudio y sobre todo de intervención, más que hablarnos de una realidad ‘real’ de lo que éste es, nos dice mucho de lo que Occidente ‘es’.

Numerosos factores y elementos políticos, sociales, culturales, geoestratégicos y económicos han situado en los últimos años al musulmán en lo que denomino “el Otro por antonomasia”. Esta representación se ha materializado a través de la construcción del sujeto ‘mujer musulmana con hiyab’. Sujeto-objeto, en cuya ‘fabricación’ confluyen discursos orientalistas, desarrollistas y feministas para dar lugar a la desafortunada imagen monolítica, victimizada, retrógrada, subdesarrollada, reprimida y en resumen, de inferioridad que se ha hecho hegemónica mediante su presencia –a menudo concretizada en sonoras ausencias– en el panorama mediático, social y político nacional e internacional. Sin embargo, ésta es bien afortunada en sus resultados, de cara a la muy autocongratulatoria imagen que mecánicamente refleja, en su efecto boomerang, de un ‘nosotros’, desarrollados, libres, liberales y liberados. Superiores, en definitiva.

El hiyab es un término árabe que se relaciona con la prescripción islámica que designa una disciplina moral, conductual, estética y social, caracterizada principalmente por la modestia y la humildad. Esta prescripción religiosa aparece en numerosas aleyas del Corán y se dirige tanto a hombres como a mujeres, adoptando el carácter de obligatoriedad para ambos sexos, de manera similar a cómo se recoge en el cristianismo y el judaísmo.

Sin embargo, para las mujeres, esta recomendación se materializa en unas formas estéticas concretas que varían considerablemente en función del contexto donde se practique. Las diferentes y muy variadas interpretaciones que se han realizado de las aleyas 24:31 y 24:59 específicamente han conducido a amplios debates sobre la relación directa o no de éstas con una posible obligación de las mujeres de cubrir su cuerpo y de la medida en que han de hacerlo.

Consecuencia de estos debates y también de los contextos culturales, étnicos, sociales, políticos e incluso geográficos y metereológicos específicos, son las muy variadas tipologías estéticas y filosóficas que pueden observarse a lo largo y ancho del planeta. Normalmente, la voz hiyab se refiere a la forma de practicar esta prescripción que se lleva a cabo mediante el uso de una prenda que cubre la cabeza dejando al descubierto el rostro por completo. Últimamente, los debates sobre la regulación del hiyab y del burqa’ –otro término que designa una estética cultural característica de las mujeres afganas de la etnia pashtún– han convertido a algunos artículos de la prensa europea en ejemplos de recopilaciones de las tipologías de ‘velo’ de las mujeres musulmanas.

‘Colonialidad’ sobre los otros

Ahora bien, si se plantea el uso del hiyab como una problemática relacionada con el uso de simbolismo religioso en un supuesto ‘espacio público’ laico, no viene de más recordar que el llamado ‘espacio público’ no son los ciudadanos, sino las instituciones que pertenecen al Estado, que es aconfesional. Lo que lleven o dejen de llevar los ciudadanos, sea símbolo religioso, político o de cualquier índole entra en el ámbito de su derecho a la libertad ideológica y religiosa.

En España, este derecho se contempla en la Constitución, que estipula que “nadie podrá ser obligado a declarar sobre su ideología, religión o creencia”, dimensión interna que se deriva de la libertad religiosa y confesional y que se considera ilimitada. Sin embargo, el tema se reconduce en su planteamiento a una cuestión de “derechos de las mujeres” en ocasiones, en otras se analiza desde el prisma de una lógica integracionista de ‘los inmigrantes’ en ‘nuestras’ sociedades, y algunas veces se trata desde un punto de vista securitario.

Estos debates esconden consistentes componentes de poder, dominación, control, violencia epistémica, humillación y en resumidas cuentas, de ‘colonialidad’ sobre los Otros. Y mucho me temo también, sobre todo en referencia al insignificante, por inexistente, ‘problema’ sociológico del burqa’ –lo que en todo caso podría encontrarse en muy aislados casos en Europa es el niqab–, que se trata más bien de un ‘problema’ de visibilidad del Otro, en nuestras ‘desarrolladas, democráticas, progresistas y libres’ sociedades europeas.

Por supuesto, tampoco olvido mencionar que discutir sobre la regulación del hiyab y luego del burqa’, proporciona interesantes mecanismos electorales y también de ocultación de los problemas políticos, económicos, sociales e identitarios que realmente acucian en los diferentes países que conforman Europa, comenzando por los problemas de acusada impopularidad de Sarkozy, por ejemplo, que fue el primero en suscitar exitosamente la cuestión del burqa’.

Los argumentos que articulan dificultades para hacer comparaciones entre las formas de llevar hiyab de las mujeres musulmanas, con los hábitos y togas de monjas y curas, se basan en que los segundos ponen en práctica su religiosidad y espiritualidad partiendo de la autonomía y la libertad, cuando en el caso de las mujeres musulmanas no es así. Afirman categóricamente que las mujeres musulmanas son víctimas insalvables de un brutal y oscurantista patriarcado que las ‘obliga’ a cubrirse reprimiendo sus insostenibles deseos de mostrar sus cuerpos, dando por sentado que nadie en su ‘sano juicio’ podría elegir libremente llevar hiyab. Incluso, aquellas mujeres que afirman llevarlo con autonomía y libertad, se engañan a sí mismas, “no saben lo que quieren”.

Quiero recordar a propósito que conectar la cuestión del hiyab con una supuesta “sociedad de origen” de la inmigración, no es sino un mecanismo para alejar social, cultural, histórica y geográficamente de nuestras cartografías al Islam y negar que forma parte de ‘nosotros’ y de ‘nuestra’ realidad, muy a pesar de muchos. Finalmente, por citar el corolario del progresismo, el “hay que darles libertad para llevarlo, ya se lo quitarán cuando se desarrollen” implica no poco racismo y xenofobia.

Parece ser que los agresivos procesos de privatización han alcanzado un estadio conceptual, intelectual, moral y espiritual tal que algunos sectores, grupos, personas e incluso culturas se han apropiado del monopolio de los significados de desarrollo, igualdad y libertad. De modo que éstos se ven realmente coartados, pero donde más, es precisamente en su versión capitalista neoliberal

Publicado en 2010. Fuente: Webislam

Racism and Islamophobia, by Salman Sayyid

2011-06-15T17:25:00.005+02:00

Of the many strange permutations that the so-called ‘war on terror’ has thrown up perhaps none is stranger than that by which the distinctions between Left and Right which orientated Western metropolitan politics since the time of the French Revolution have seemingly collapsed in relation to the ‘Muslim question’.

The demise of the Left/Right split was perhaps almost inevitable with the end of the Cold War, and the installation of neo-liberalism (and its multiple variants) as the only way of organizing societies. There was, however, always the hope or expectation that some of the advances made by anti-colonial and anti-racist struggles would survive this neo-liberal dispensation. It was even argued that neo-liberalism would underwrite anti-racism and anti-colonialism. Free markets would lead to societies that were free, unencumbered by exclusions based on ‘irrational’ factors such as gender, sexual orientation, disability and race. Deng’s famous quote – It does not matter whether a cat is black or white as long as it catches mice – would seem to capture this possibility. A colour blind meritocracy beckoned. Certainly, in the Anglophonic plutocracies, etiquette changed so as to mitigate the most blatant expressions of racist opprobrium. Racism became uncouth as well as uncool. It was no longer the common-sense, no longer part of the uncritical chitter chatter of the genteel and well-heeled. Its only outings a matter of scandal: the drunken outburst, the off-cuff, off-mic remark, the private joke that leaked into the public domain…With the marginalization of the language of racism from public discourse, one would have assumed that circumlocutions like: “some of my best friends are black…” and “I am not racist but…”, would also have been cast into the dustbin of bad manners.

It is therefore curious, to say the least, to see the return of these racist circumlocutions. In the train of these turns of phrase, follow the themes that characterized racism: individual behaviour as the product of racial belonging, different races incorporate distinct values, white race is superior to other races… Of course, it could be argued that “horrorism” of the Holocaust put paid to the idea of a science of race, and with the collapse of ‘race’ as a meaningful grouping of human beings racism became impossible. The science of race, however, was concerned with the production of race, rather than simply with its discovery. The measurements, the experiments, the classifications, were all attempting to allay the anxiety which underlay Western racism – so-called human races were not sufficiently analogous to animal species as not to require the policing of miscegenation. This fundamental inability to sustain race as a stable category did not prevent the deployment all the panoply of practices developed to sustain the racial order. The echoes of these measures have recently been played out in the perhaps, the momentary ‘urge’, (don’t you feel it sometimes), of one of the most famous Blitcon writers: strip-searches, collective punishments, deportations and internments…

One can detect the rehabilitation of racism, its stealthy re-occupation of the citadels of the kommentariat, in the recycling of colonial verities as contemporary core values, the nostalgia for Empire that animates much middle brow cultural output. This time, of course, racism is different. It’s a racism that is savvy enough not to be caught wearing jackboots or leaving burning crosses as calling cards. It’s a racism that rejects racism, that is happy to find racism among those it despises. Its the racism that takes up the White man’s burden for the new American Century. It’s a humanitarian intervention not a mission civilisatrice, it only wants to spread democracy not to expropriate resources, it does not want to exterminate ignoble savages, only to domesticate unruly Muslims.

The figure of the Muslim is vital for this racism without racists. Because Muslims are not a race, any and all forms of discrimination and violence disproportionately directed at them is thinkable and doable. Because Muslims are not a race the systemic violations directed against them cannot be racially motivated. Because Muslims are not a race their subjugation is not racism. Thus most themes associated with previous expressions of racism can be (and increasingly are) brought back into style. Muslim extremists can join the Black mugger, the Gypsy thief, the Jewish anarchist… as the stars of racism’s narratives. Expertly opined, scientifically classified and institutionally enshrined, Muslims are inserted into a pubic discourse as almost isomorphic replacements for previous arch-villains of racist anxieties and fantasies. The Muslim as super-villain (and its always, of course, a “he”- since there are no Muslim women- except those waiting to be rescued by strong white arms) can help mend the holes in the tattered fabric of the old style racism which struggles of various anti-colonial and civil rights movements in various parts of the world had done so much to rip to shreds. In this stitch-up the usual suspects of what used to be the Right are joined by many in what used to be the on the Left. The normalization of the Western enterprise which is the eventual consequence of the struggle for racial justice, can be deferred, perhaps forever. By relying on Orientalism in which Islam historically functioned as a counter-factual paean to What Went Right With the West, the demonization of Islam and Muslims becomes the implicit valorization of everything that is considered to be Western. Islamophobia has been denied as a problem and defended as a practice. Islamophobia has been presented as nothing as sordid as racism, but rather a rational response to real threats to Western, nay, universal values,. As even the BNP knows Muslims are not a race. Racism’s ventriloquists can get away with it not just because it’s the dummy that does most of the talking but also because they are only bad-mouthing Muslims and they are not a race.

Racism, however, did not and does not depend on the actual existence of races. In the last fifty years the two communities in Europe which have been subjugated to some of of the most intense forms of racist genocidal violence were the German Jews and the Bosnian Muslims. Clearly, in both cases being Jewish or being a Muslim was not about endorsing a set of beliefs or engaging in set of practices. When the Nazis and Serbian ultra-nationalists called, it was not just the practice but the population that they targeted. Refusing to observe the Sabbath or refusing to pray towards Mecca, would not have been sufficient to save you. Races were never exclusively biologically determined but rather socially and politically produced. Bodies were marked at the same time as religion and culture, history and territories; these markings were used to group socially fabricated distinctions between Europeaness and non-Europeaness. A woman who dons the hijab becomes subject to all the effects of mundane racism: from the dirty looks, to random threats of violence, regardless of her phenotype. If it is possible for some people to detect anti-Semitism lurking beneath anti-Zionism, why is it so difficult to imagine that that attacks on movements for Muslim autonomy could also been manifestations of racism, especially since so many of these attacks rely upon metaphors and assertions long associated with it?

Martin Amis’s various public pronouncements about Islam and Islamism, with their curious mix of ignorance (will someone tell Amis that Baghdad is not generally considered to be the third holiest city in Islam, and Islamism includes Shias, Sufis as well as Sunnis…) and priggish certainty indicate how public racist talk has mutated into Islamophobia and, as such it can flourish like it’s the 1970s all over again. This is why, when listening to Martin Amis, it can’t help but make one think: this is what Alf Garnet would sound like if he had swallowed a thesaurus.

Published in 2008. Source: Darkmatter Journal

Callejear preguntando 2 #acampadagranada

2011-06-15T17:22:00.002+02:00

Callejear preguntando 1 #acampadagranada

2011-06-15T17:21:00.001+02:00

Entusiasmo: tener a los dioses adentro. Galeano en las acampadas de España.

2011-05-31T21:23:00.003+02:00

Revolución Siria 2011. España · الثورة السورية. اسبانيا

2011-05-31T21:18:00.000+02:00

Estimados Amig@s,

A raíz de los acontecimientos que están sucediendo en Siria, nos ponemos en contacto con vosotros, para invitaros a visitar nuestra página y nuestras actividades, http://www.facebook.com/Revolucion.Siria.Espana

Esperamos que podáis colaborar con nosotros tanto en asistencia como en sugerencias:

Estamos realizando concentraciones todos los domingos delante de la Embajada Siria: aunque esta vez será el lunes por las elecciones: http://www.facebook.com/event.php?eid=205319869506764

Además tenemos la SENTADA diaria frente a la Embajada Siria, todos los días de 14 a 20h (de momento), os dejo aquí el link: http://www.facebook.com/event.php?eid=214423758576853

Para inscribiros a la sentada o si tenéis alguna duda, podéis poneros en contacto con nosotros en esta dirección de correo electrónico: sentada_m_e@hotmail.com

También estamos recogiendo firmas para pedir al Gobierno español la expulsión del embajador sirio en Madrid. Las firmas las recogemos en la sentada y en las concentraciones. También disponible en este link: http://www.facebook.com/event.php?eid=216259258398229 http://www.peticionpublica.es/PeticaoListaSignatarios.aspx?pi=P2011N10077

Ya tenemos más de 700 firmas.

Y a parte, estamos intentando organizar con algunas ciudades de España, una macromanifestación-marcha, por Siria en Madrid. La misma iría del Ministerio a la Embajada Siria. Esperemos que podáis acudir y también inscribiros como adheridos. Estamos todavía decidiendo el día, aunque es posible que sea el 11 o el 19 de Junio. Si tenéis alguna duda, pregunta o sugerencia sobre esta manifestación, por favor contactar con nosotros para que podamos organizarnos todos juntos.

Para cualquier duda, pregunta o sugerencia, por favor, no dudéis en contactar con nosotros al siguiente email: a.revolucion.siria@gmail.com

Muchas gracias por todo vuestro esfuerzo.

¡VIVA SIRIA LIBRE! ¡¡¡ABAJO EL RÉGIMEN ASESINO!!!

"¿Cual es la recompensa en Guinea Ecuatorial de los que luchan por la democracia?"

2011-05-27T10:58:00.001+02:00

"Los que nacimos en la época de Obiang Nguema Mbasogo vimos aparecer en los década de los noventa, unos movimientos políticos que con la edad que teníamos no acabamos de asimilar a que venía todo esto.

Recuerdo que siendo pequeño en el año 88 vi a mis padres ir a votar, era uno de estos días en los que nadie parecía saber que es lo que exactamente iba a hacer, es que en estas elecciones solo había un solo partido las famosas elecciones del partido Único. La gente del pueblo, pobre gente habituada a mal vivir y con las esperanzas puestas en Dios para la vida después de la muerte estaban más que convencidos de que había algo así como un nuevo movimiento que había surgido algo así como los distintos movimientos cristianos en el seno de la Iglesia Católica pero esta vez sin Dios en el centro de atención.

Pasado el año 88 llegamos a las elecciones municipales del 95, ya con 14 años escuchaba a mi Padre decir todos los días en casa que éramos de la POC, pobre yo catorce años que entendía de la POC, que entendía de partidos políticos, que entendía de ideologías políticas. Por las tardes en Bata circulaban coches con diferentes pancartas, anunciando mítines, celebrando mítines. Venían los de la antorcha decían que Guinea era un paraíso que había progreso en todas partes que iba a haber luz, agua mejor educación, sanidad para todos, que se mejoraría las rutas del territorio nacional y todos como bajo los efectos de una planta alucinógena hablaban de Guinea como si fuera un paraíso cosa que no concordaba con la realidad que se vivía. Y siempre después de que se marchaban llegaban los del partido que representaba el ojo, la POC (plataforma de Oposición Conjunta) estos en cambio decían que las cosas en Guinea estaban fatal, que no había educación, que los profesores vendían notas, que el alcalde de Bata era un corrupto de que hacía con los dineros de la ciudad. Los de la POC decían que había militantes suyos que en el 93 fueron detenidos torturados porque empezaron a militar en diferentes partidos políticos.

Solo entonces con la edad que tenía en aquel momento empecé a entender mas o menos lo que quería decir multipartidismo. En fin mi modo de entenderlo era que unos veían las cosas como no eran (PDGE) y otros las veían como realmente eran ( POC).

Pasadas las elecciones del 95 y tras la aplastante victoria de la POC, siguieron unas detenciones que marcaron el record de las detenciones en Guinea Ecuatorial, mucha gente de mi familia había sido encarc elada, muchos de mis compañeros de clase habían sido detenidos y torturados, los que tenían algún trabajo fueron echados de sus puestos de trabajo y ya con este escenario político me quedo mas que claro que los que decían las cosas como eran tenían serias amenazas bajo sus espaldas.

Y con el pasar de los años y con tantas fraudulentas elecciones vividas me ido preguntando a mi mismo, ya me gustaría hacerlo al milagro de Guinea Ecuatorial el presumido dictador Obiang quien te dijo que aceptaras el multipartidismo? porque no te quedaste con los mismos ideales de Korea del Norte, China, Cuba. Allí no existen partidos políticos.

Obiang Nguema esta habituado a fingir, el siempre hace las cosas que escucha a los demás hacer, quiere dar siempre la imagen de un país que está avanzando en infraestructuras con edificios que ni siquiera pasa un año y ya aparecen grietas por todas partes, en democracia dice aprobar el multipartidismo para torturas, aniquilar violar sistemáticamente los derechos de todos los que no comulgan con sus ideales, en el campo militar solo es pasar por las calles de Bata y Malabo y uno se queda fascinado de las distintas escrituras en los coches del ejercito” policía militar”, “escuadrón de paracaidistas” Policia de Investigación” etc etc.

Y bueno el colmo de los colmos es que se crean un Consejo de Investigación Científicas y Tecnológicas cuya entidad nadie sabe en Guinea Ecuatorial a que se dedican porque hasta una cerilla se compra de Camerún en fin no es el objeto de este articulo.

Entonces la pregunta que me he hecho siempre es cual es el precio de los que luchan por la democracia y los derechos humanos. Estoy habituado a verles detenidos, torturados, exiliados, sin puestos de trabajo, etc etc. Porque existe en Guinea Ecuatorial de parte de Obiang y sus acólitos una extrema alergia hacia todo aquel que dice que Guinea Ecuatorial tiene que democratizarse, que los partidos políticos deben ejercer libremente, que nadie puede ser sometido a tortura ni trato inhumano, que nadie puede ser detenido sin justificación alguna, que la gente pueda salir a la calle a pedir más libertad de movimiento, mayor educación de calidad, mejores puestos de trabajos etc etc

Todos pero en general todos los que luchan por las libertades y los derechos humanos este es el desafío que tienen en la Guinea Ecuatorial de Hoy. Esta gente está decidida a luchar por sus ideales, poniendo sus vidas y las de sus familiares a riesgo en todo momento, esta gente bajo el impulso de lo que creen luchan día a día para que la Guinea Ecuatorial de mañana que todos tendremos la oportunidad de disfrutar sea más libre, mas prospera, con la mejor educación garantizada, con una policía dispuesta a servir y proteger, con un gobierno que pueda repartir los recursos provenientes del Estado con mas equidad y justicia, esta gente lleva una lucha dispuesta a garantizar un estado prospero, digno y una Guinea mejor para todos.

Quiero recordar antes de acabar este articulo al Señor Obiang Nguema Mbasogo que la misma presión que hizo que aceptaras el multipartidismo aun sin querer es la mismísima presión que hará que te vayas del poder porque hay una nueva generación creciente, con formación y defensora de ideales, dispuesta a no tolerarte por muchos años mas. Los vientos de la libertad y del las protestas ya han llegado a Guinea Ecuatorial".

Cesar Augusto Iyanga Mitogo

Tercer año de Derecho

Universidad Nacional de Guinea Ecuatorial

GUINEA ECUATORIAL: TODAS LAS VOCES, TODAS LAS MANOS

2011-04-14T09:53:00.000+02:00

Los vientos de libertad iniciados en el norte de África podrían pasar de largo y no tocar Guinea, pues a menudo los grandes bahías son accidentes geográficos resguardados de los vientos. La longevidad de la dictadura guineana es el hecho que reclama la visita del viento libertador, puesto en camino con la dolorosa inmolación del tunecino Mohamed Bouazizi. Pese a la también dolorosa realidad de las personas que cayeron bajo las botas de los sicarios que reprimían las ansias de libertad en Túnez, Egipto, Argelia, Siria y Yemen, y a los miles de personas abatidas en la irracional lucha política en Costa de Marfil, en Guinea no queremos más pérdidas de vidas humanas. Ya dimos nuestra ofrenda de sangre durante los 11 infernales años de Macías y durante la dictadura de Obiang. De hecho, hace pocos meses cuatro ciudadanos fueron fusilados con la más ignominiosa nocturnidad. De algunas de las muertes pretéritas dio macabra cuenta el libelo al revés titulado El baile de los malditos. Es un libelo al revés porque señala al mismo autor que lo engendró. En un país de proporciones exiguas, el recurso a la violencia para alcanzar la libertad deja heridas perpetuamente abiertas en la comunidad, hecho que dificulta la convivencia entre los ciudadanos.

La necesidad de que el proceso guineano transcurra sin episodios luctuosos descansa igualmente en varios hechos, uno de los cuales es la reclamación posterior de los políticos de los espacios de gestión de los asuntos de la comunidad. Sí, a menudo no dan la cara, mandan al pueblo a luchar a brazo partido contra los agentes de los secuestradores de la libertad, y cuando las aguas se hacen calmas, proclaman su más preclaras dotes políticas para gestionar esa libertad. En Guinea, esto no debe ocurrir. Ahora más que nunca, todos tienen que dar la cara para luchar por un cambio en el país. Todos, sin ninguna excepción. Y en el caso de los residentes en el extranjero, es hora de que muchas personas antaño locuaces hagan oír ahora su voz. Además, no vale aquello de “ya hicimos cuando pudimos en el pasado”. Y es que no se ha logrado nada todavía.
Muchos profesores de universidad, muchos licenciados en leyes, maestros en medicina y personas del mundo de la literatura tienen que hacerse oír. Ya no son tiempos de permanecer ocultos. Ya sea que ya pertenezcan a partidos políticos o que nunca practicaron la militancia política, ahora, y más que nunca, Guinea Ecuatorial necesita su voz, sus brazos. Quizá si no damos nombres nadie se dará por aludido, pero ahora ponemos nombres a nuestro llamamiento: Bolekia, Bikó, Ndongo Biyogo, Evita, Okenve, Riochí, Nguema, Moto Nsa, Nse, Alicante, Mikó, Esono Ondo, Oná Boriesá, Nvo, Marcelo Ndong, Davis, Zamora, Sipi, Nvumba, Oko, Nkogo y una lista más larga que esta. Sí podemos tener otra oportunidad, aparte de esta, pero esta es la mejor. Más que nunca, necesitamos de vuestro activar para alcanzar la normalidad política en Guinea y poner los cimientos para un mínimo de dignidad.
En la penumbra de la obscuridad cobarde están agazapadas muchas personas que ya sea por el disfrute de las mieles amargas de la dictadura, ya sea por haber sabido aprovechar el parapeto de la impunidad, no creen todavía en la necesidad de una acción para sacudirse la vergüenza que nos rodea, y pese a su formación académica. No daremos los nombres de estos; ya se encargará el destino de destapar la podredumbre de su vivir. Igualmente sabemos de unos partidos políticos que, al margen de su no reconocimiento por la dictadura patria, esperan el postrer momento para irrumpir en la escena política y quizá reclamar su condición de salvadores del pueblo oprimido. Es urgente que se sumen a la acción, pues una reclamación tardía podría traer complicaciones. Pero es urgente una acción común. Y una acción común no significa necesariamente un planteamiento único, al menos en lo que se refiere al particular sentir de cada ciudadano en lo que se refiere a su geografía local. Todos, hombres y mujeres, tenemos que aportar nuestros esfuerzos para una solución pacífica de nuestro problema. Muchos creen que si no es ahora, puede que sea nunca.

Juan Tomás Ávila Laurel

DE MACÍAS A OBIANG: LOS NOMBRES DEL DICTADOR

2011-03-29T14:42:00.001+02:00

Es sabido que en tiempos de Macías los niños en la escuela debían recitar los elogios del Presidente en forma de una larga retahíla de definiciones grandilocuentes sobre su persona: “Padre de la Revolución”, “Único Dios, milagro y salvador del Pueblo Guineano”, “Líder de acero”, “Padre de la Libertad”, “Líder de la Nación y del Partido”, “Inquisidor Mayor del Colonialisnmo”, “Gran maestro en la educación y la cultura”, “Gran Mesías”, “Responsable supremo de la Revolución democrática africana”, y un largo etcétera en términos parecidos.

El culto mesiánico al líder ha sido una práctica extendida y común de las peores dictaduras, no sólo en África sino a lo largo del planeta, desde Corea del Norte a Latinoamérica pasando por China, Albania o la Unión Soviética por poner unos ejemplos, y tiene en el hecho de otorgar distintos nombres poderosos una de sus características que remite a términos de orden religioso.

Y precisamente a claras referencias religiosas nos llevan los elogios que dirigió a Obiang a finales de año la entonces Secretaria de Estado de Bibliotecas Guillermina Mekuy cuando se refirió al líder en los términos de: “Qué será de las Ovejas sin su Pastor”, o en el mismo poema: “Oh Guinea...¿serás capaz de seguir adelante sin su Resplandor?”.

Por otro lado, atendiendo sólo a noticias recientes recogidas de la página oficial del Gobierno de Guinea y de la página oficial del PDGE, Partido Democrático de Guinea Ecuatorial, abundan las formas de dirigirse al líder en un claro indicio que, en este campo, apenas ha pasado el tiempo desde la época de Macías y el año 2011.
Así, si Macías era el “Padre de la Libertad” a Obiang se le llama “Libertador del pueblo”. Si a Macías se le consideraba “Padre de la Revolución” y “Líder de la Nación y del Partido”, Obiang no le va a la zaga pues a “Presidente Fundador del Partido”, le suma “Presidente Constructor de la Nación”; si Macías era el “Gran maestro en la educación y la cultura”, Obiang es nada menos que un “Profundo Humanista”. Si Macías fué “Ünico Dios, milagro y salvador del Pueblo Guineano”, Obiang inspira el lema de su Partido de “Hacer el Bien y Evitar el Mal”.Y finalmente, si Macías fué el “Responsable supremo de la Revolución democrática africana”, Obiang piensa emularle en breve como “Flamante Presidente de la Unión Africana”.

Josep Anglada Bigordà

LAS FALSAS PROMESAS DE TEODORO OBIANG. La libertad de reunión y de militancia en entredicho más que nunca en Guinea Ecuatorial

2011-03-27T00:28:00.001+01:00

El jueves 24 de marzo el dictador Teodoro Obiang se reunió con los partidos de la oposición legalizados UP y CDPS (salvo APGE), y con otros partidos satélite promocionados por él mismo, tras haber prohibido la manifestación pacífica convocada por CPDS el día 20 de marzo y la reunión política de UP el 23 del corriente, sacando tanques, tanquetas y policía antidisturbios a las calles de ciertas zonas de Bata y Malabo para que la población desistiera de cualquier intención de reunión política.

Muchos imaginamos que Obiang buscaba la imagen que suavizara las numerosas críticas que está recibiendo el gobierno de Obiang desde Europa, USA y Latinoamérica desde primeros de febrero, cuyos análisis destacan la corrupción del sistema, su acaudalada fortuna, la represión política, la instaurada tortura, las ínfulas de grandeza y cuenta de gastos de su hijo Teodorín, etc. Este encuentro también era importante porque el Presidente de la Unión Africana lleva cayendo en constantes contradicciones desde que el día 22 de marzo “retiró” el inamovible apoyo que venía prestando a su amigo Gadafi al defender la libertad de expresión de población libia.

Y es, en esta atmósfera internacional tan cuestionadora de la figura de Obiang, que se produjo su reunión con algunos líderes de políticos al mejor estilo alawita de, su querido amigo, Mohamed VI: intentaba proveer de titulares a la prensa extranjera que remarcaran sus promesas de cambio, moderación y apertura política.

Cabe decir que, la Agencia Efe hizo circular el día 25 de marzo una noticia en la que se enfatizaban las bondades de Obiang y las mejoras políticas que estaba garantizando. No obstante, el mismo día otras agencias como Europapress (http://www.europapress.es/internacional/noticia-guinea-ec-juan-tomas-avila-exige-caida-obiang-guinea-sume-vientos-democraticos-mundo-20110325160845.html), Afrolnews (http://www.afrol.com/es/articulos/37632) o periódicos de reconocido prestigio como The Guardian (http://www.guardian.co.uk/commentisfree/2011/mar/24/william-hague-sub-saharan-africa-revolution) o Huffingtonpost.com (http://www.adn.es/internacional/20110326/NWS-0004-Constitucion-Obiang-conveniencia-modificar-oposicion.html) continuaban insistiendo en las viciadas características del régimen y las dificultades de creer en sus promesas, cuando no, en la necesidad de una renovación política total en Guinea Ecuatorial por las tremendas corrupciones que estaban teniendo lugar.

Hoy, día 26 de marzo, tenemos la suerte de haber podido consultar las cartas que el CPDS intercambió con el gobierno de Obiang para realizar un encuentro pacífico, la última con fecha 17 de marzo, una semana antes de la “famosa” reunión (disponibles en http://www.asodegue.org/marzo2611.htm). En ellas se prohiben expresamente las manifestaciones y reuniones, a pesar de que Obiang estaba asegurando el día 24 de marzo “el diálogo permanente entre el Gobierno y las fuerzas políticas de toda la nación” y la capacidad de maniobra que los partidos tenían en Guinea.

Ante estas circunstancias, creemos que debe darse crédito y apoyo a los comunicados publicados por el CPDS, UP y APGE (disponibles en http://www.asodegue.org/) en el día de ayer y de hoy, en que públicamente reclaman mayor libertad de expresión y movimientos en el país.

Yolanda Aixelà
Ana Lúcia Sá

Resistencias y luchas en Guinea Ecuatorial

2011-03-25T18:36:00.000+01:00

Ayer, el Presidente de Guinea Ecuatorial, se reunió con los partidos de la oposición legalizados. La Unión Popular (UP), que en el día 23 de marzo, haría una concentración política, para la cual no tuvo permiso. La Convergencia Para la Democracia Social (CPDS), que había planteado una protesta que nunca pudo realizarse. Los intentos para apelar a la democracia en Guinea Ecuatorial fueron callados. Hoy, la agencia EFE, comunica al mundo que Obiang tiene planes para hacer reformas en el país. Noticia escrita a favor del régimen y que silencia los matices de la reunión. Es que el lobby a favor de Obiang está claro en España y viene de la Moncloa.
Hoy, el CPDS envía un comunicado, en el que se relata el orden de la reunión y los esfuerzos hechos durante 32 años para que Guinea Ecuatorial sea un país democrático, en las palabras de Obiang, que quede claro… Además, pone en causa países que pertenecen a la Unión Africana, que ahora preside: “la situación de los países del norte de África, sin libertades ni democracia, no tiene nada que ver con los países del África subsahariana, que tienen más desarrollo democrático y con mayores cotas de libertad”. La conclusión del CPDS no podría ser más clara: “Convergencia para la Democracia Social (CPDS), califica de insuficientes e irrelevantes las reformas anunciadas por el Jefe de Estado, pues no responden a la necesidad de dar un verdadero impulso al proceso de democratización del país, sino que con ellas Obiang trata de distraer a la comunidad internacional y al propio pueblo de Guinea Ecuatorial y demuestra que le tiene sin cuidado la ausencia de libertades que vive el país”.
Y esto en el mismo día en que otra agencia de noticias, la Europapress, vuelve a dar destaque al escritor y disidente Juan Tomás Ávila Laurel, cogiendo las palabras que él colgó en el grupo de Facebook de apoyo a su causa y a de los guineanos que demandan democracia y dignidad. Juan Tomás Ávila pide simplemente la celebración de "elecciones democráticas" a fin de que el país pueda sumarse a "los vientos democráticos que recorren el mundo". Es que ya es hora de que Guinea Ecuatorial aparezca en el mapa y en la conciencia de todos…

Los matices del “diálogo” de Obiang

2011-03-24T10:37:00.000+01:00

En el 24 de marzo de 2011 Teodoro Obiang abre una puerta al diálogo con la oposición política de su país. Este sería un titular muy importante si en él encontráramos deseos de una democratización real de Guinea Ecuatorial. Esta intención fue declarada por el Ministro del Interior, Clemente Engonga Nguema Onguene, en el mismo momento en que prohibió la concentración organizada por la Unión Popular para el 23 de marzo. Una prohibición acompañada por tanquetas en las calles y en el curso de demás prohibiciones y detenciones al largo de este mes: antes del 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, Epifanía Avomo Bicó, de la Convergencia Para la Democracia Social (CPDS), fue detenida mientras la ciudad de Bata amanecía con una impresionante presencia militar; el 20 de marzo, la policía esperaba que los militantes de la formación opositora CPDS salieran a la calle después de diversos actos en la sede de su partido. Y, claro, la presencia policial se robustecía.
Podría ser una buena noticia, esta de la disposición al diálogo de Obiang. Pero, para comprender los matices de esta cuestión, hay que mirar con atención el panorama político de Guinea Ecuatorial.
Desde 1993, la Plataforma de Oposición Conjunta (POC) pide la democratización de Guinea y este diálogo. Esta plataforma estaba compuesta por 13 partidos legalizados en Guinea Ecuatorial y hoy agrupa a tres: CPDS, Alianza Democrática Progresista (ADP) y Acción Popular de Guinea Ecuatorial (APGE). También cabe recordar al Partido Unión Popular que recientemente convocó una reunión para el día 23 de marzo que le fue prohibida contundentemente por el gobierno de Guinea (y por supuesto otros partidos políticos que se hayan vigentes en el exilio). Los demás, pues, antropofagizados por el partido del poder, como se suele decir en lenguaje de las ciencias políticas aplicadas a África o directamente patrocinados por Obiang… A esto se añade el control que el Ministerio del Interior ejerce sobre la vida de los partidos. Como nos explica Avelino Mocache, de la APGE, esperan que el Ministro permita la celebración de un congreso en el que se elegirán sus dirigentes, sin maniobras de intentar colocar en el liderazgo del partido alguien más afín al régimen.
Podremos leer las formas de concentración del poder en las manos del régimen en la antropofagización de partidos de la oposición. No es una estrategia inédita. Y un documento preparado por el CIDOB nos explica de manera muy clara cómo se establecen estas relaciones entre los partidos existentes en Guinea Ecuatorial y el partido de Obiang, el Partido Democrático de Guinea Ecuatorial (PDGE).
Lo que podría ser una abertura al diálogo, no pasará más allá de ser una puesta en escena, una pantomima para dar la foto deseada a los medios de comunicación internacionales que están presionando fuertemente para que Obiang, y su hijo Teodorín, dejen el poder.
Cabrá a los líderes de los países democráticos occidentales una de dos actitudes: saludar a Obiang con la misma hipocresía con la que saludaron a lo largo de estos años a Gadafi y hoy lo bombardean, o mostrar que conocen los matices de los diálogos y ser más inteligentes. Probablemente, se callaran, porque de Guinea es mejor que se sepa poco y siga siendo “materia reservada”.

Yolanda Aixelà
Ana Lúcia Sá

Obiang legitima aspiraciones democráticas de los egipcios mientras calla las de su población

2011-03-22T17:57:00.000+01:00

22 de marzo de 2011: un día en que muchos ojos miran hacia Libia, a los avances y propagandas de ambas partes en conflicto, al recuento de muertos y heridos, a las opiniones divididas y a la expectativa de lo que le pasará a Gadafi. Y esto para hacer un sumario de los muchos matices que están en juego en este país africano. Y para ser breve con muchos de los juegos de información que utilizan las redes que nos conectan a todos con las realidades ajenas. Un conjunto amplio de datos que nos llegan por el twitter, por blogs, por las redes sociales, por los periódicos y agencias de información más o menos oficiales.

Hoy, la African Press Organization difundió la noticia de la satisfacción de Teodoro Obiang Nguema, Presidente de la República de Guinea Ecuatorial y Presidente de turno de la Unión Africana (UA), hacia las conclusiones de la reunión del comité de la UA para la cuestión libia que tuvo lugar en Nouakchot el pasado sábado, mientras en París se decidía la intervención de la coalición que ahora actúa en el país de Gadafi. La UA pide que se busque una solución pacífica para estos acontecimientos. Pero, lo más interesante – y sorprendente – de las declaraciones de Teodoro Obiang es la comprensión que manifiesta para con las legítimas aspiraciones de los pueblos por democracia y reformas políticas.

Y la sorpresa viene ya no sólo del hecho de que Teodoro Obiang sea más conocido en el presente como un dictador que gobierna un país con mano de hierro o, ahora mismo, como el constructor de un narco-estado que alimenta negocios de armas y las relaciones nada sospechosas entre la élite Obiang Nguema, instituciones financieras y políticos del llamado mundo democrático occidental. Pues la sorpresa viene del hecho de que la Unión Popular (UP), un partido político de Guinea Ecuatorial, haya pedido a quien da permiso una hipotética concentración pacífica para las 10:00 de mañana y que le haya sido denegada por el Ministro del Interior, Clemente Engonga Nguema Onguene, que hay anunciado la intención de Teodoro Obiang de reunirse con todos los partidos legalizados el próximo jueves.

Hoy, en el 22 de marzo de 2011, las calles de Malabo, en especial la Calle Nigeria, donde la UP tiene su sede, están ocupadas por policías armados. Hace dos días, el 20 de marzo de 2011, mientras se atacaba un edificio administrativo de la residencia de Gadafi, la ciudad de Bata registró una presencia anormal de policías armados y tanquetas, pues se esperaba que el partido Convergencia para la Democracia Social (CPDS) y sus partidarios, salieran a la calle tras la denegación de la celebración de un mitin político. Además, la página Asodegue, que lleva años publicando noticias sobre Guinea Ecuatorial, informa que Pedro Engonga, teniente coronel de la policía, comunicó que tenía informaciones de las intenciones del CPDS de organizar una manifestación antes del fin de mes y que eso no sería tolerado. CPDS que, recuerden, es la única fuerza política de la oposición guineoecuatoriana con representación en el parlamento, con 1 escaño de 100…

Hoy, nuestros ojos miran hacia Libia. A veces, hacia Yemen, donde embajadores también salen a la calle en apoyo a una causa que nos lleva a todos los que queremos la construcción de un mundo mejor. Mañana, podremos mirar hacia Guinea Ecuatorial un minuto. Las aspiraciones de la población guineoecuatoriana son tan legítimas como las de todos los pueblos. Y, al mismo tiempo, miremos hacia nosotros, a quien nos toca pedir explicaciones sobre las cosas que más unen a las elites políticas de España, y otros países de la Unión Europea, a las elites políticas de Guinea Ecuatorial, no olvidando las elites del sistema financiero…

SEX EQUALITY: DON'T MISS THIS MOVIE !

2011-03-20T19:04:00.001+01:00

The Black History Film Festival, Atlanta, Georgia

2011-02-13T18:09:00.002+01:00

La caída de Mubarak y la bancarrota de los imperios Occidentales.

2011-02-12T01:00:00.001+01:00

Por Rosa L. Blanc

Luego de tres décadas de apoyo militar y económico a la dictadura de Mubarak y de enviar billones de dólares anualmente para sostenerlo, las primeras declaraciones de los líderes occidentales ante la caída de Mubarak ha sido vendernos la idea de que fueron sus "principios democráticos liberales" los que han prevalecido intentando capitalizar de la revolución árabe para ahora aparecer como los que en todo momento han apoyado las reformas democráticas en Egipto. Parecieran revolucionarios de la Plaza Tahrir. Ninguna excusa pública o autocrítica ante el pueblo egipcio por haber apoyado las atrocidades, el despojo de recursos, las torturas, los asesinatos, y la destrucción económica neoliberal que occidente ha ejercido a través de la dictadura de Mubarak. Ahora los lobos se disfrazan de ovejas.

Los mismos líderes que hasta hace unos días andaban metiendo miedo con el "Islam político" para justificar el apoyo al dictador Mubarak, hoy aparecen como si fueran anti-Mubarakianos de toda la vida. Si nos dejamos llevar por sus discursos, pareciera como si en todo momento los imperialistas occidentales hubieran estado apoyando la revolución democrático-popular en Túnez y Egipto.

El único líder occidental que sacó la verdadera cara de occidente sin hipocresías ni disimulos en todo este proceso ha sido el liderato sionista a través de Netanyahu quien llamó de manera descarada a apoyar a los dictaduras del Medio Oriente. No nos confundamos: Netanyahu es la verdadera cara de Occidente en el Medio Oriente. Mientras los líderes occidentales hacen declaraciones con la hipocresía que los caracteriza, trabajan sin descanso tras bastidores para asegurar que las demandas del pueblo egipcio y tunecino queden tronchadas en reformas que no toquen la sustancia de la dominación y explotación neocolonial en la región.

En el caso de Egipto, los intereses occidentales/sionistas buscan asegurar la continuación del funcionamiento del Canal de Suez, la exportación de gas y petróleo y el estrangulamiento de los palestinos en Gaza. Para asegurar su control, han dejado como Presidente de Egipto a Suleiman, un agente de la CIA que fue hasta hace unos días ex-Ministro de muerte y torturas de la dictadura de Mubarak, y a los mismos oficiales del ejército de la dictadura que trabajan para los intereses sionistas/imperialistas. El mismo Suleiman dijo apenas unos días antes de la caída de Mubarak que el pueblo egipcio no está listo para la democracia.

Los líderes occidentales le tienen terror a un proceso verdaderamente democrático donde los pueblos ejerzan libremente su derecho a la autodeterminación porque puede conducir a cambiar muchas cosas. Si queremos anticipar lo que será la lucha en Egipto y Túnez en los próximos meses, miremos la experiencia palestina. El triunfo de Hamas en unas elecciones democráticas libres es el ejemplo más cercano que tenemos de la hipocresía del discurso "pro-democrático" de los imperialistas y los sionistas. Luego de que Hamas ganara limpiamente las elecciones, los sionistas e imperialistas no reconocieron la voluntad del pueblo palestino y les hicieron una guerra genocida con la complicidad de todos los líderes occidentales que hoy salen en los medios hablando de "libertad" y de "principios democráticos" ante la caída de Mubarak. La experiencia palestina está en la memoria no solamente de los pueblos del Medio Oriente sino también de los líderes sionistas e imperialistas. De ahí que los próximos meses serán decisivos.

La lucha será entre los pueblos que buscarán democratizar sus sociedades y tener elecciones verdaderamente libres y los aliados internos de los imperialistas/sionistas que buscarán tronchar el derecho de autodeterminación del pueblo egipcio buscando eliminar u obstaculizar las elecciones libres. Que no quepa dudas que tanto Suleiman como los oficiales corruptos seguirán una de dos vías para obstaculizar la democratización de la sociedad egipcia:

a) la posposición para siempre de elecciones libres

b) tronchar las elecciones decidiendo de antemano quienes son los candidatos y qué partidos podrán participar con plena libertad en el proceso electoral.

Los factores que pueden cambiar la ecuación son los siguientes:

1-El pueblo-Que la movilización popular no se detenga hasta lograr una democratización radical de la sociedad. La caída de Mubarak sería en este caso el primer paso de otros a dar en los próximos días y meses. ¿Continuará la unidad del pueblo y las movilizaciones populares sin descanso hasta lograr sus objetivos?

2-El ejército-Que en los próximos meses se intensifiquen las luchas al interior del ejército. Hasta hoy, este es el mismo ejército de la dictadura y sus oficiales han recibido millones de dólares anuales para sus operaciones.¿Habrán cambios o fracciones del ejército que influenciadas por la revolución popular tomen partido con el pueblo?

3-El efecto contagio- Si luego de la caída de Mubarak, hubieran otras revueltas populares en otros países del Medio Oriente las relaciones de fuerza en todo el Medio Oriente pueden dar un giro fundamental dando respiro y abriendo posibilidades a las movilizaciones revolucionarias en Egipto y Túnez. ¿Se contagiarán otros países en el Medio Oriente de los procesos revolucionarios en Egipto y Tunez?

4-El frente imperialista- Los imperialista y sionistas conspiran para manipular el proceso, pero existen también conflictos entre ellos. ¿Habrán contradicciones entre los propios imperialistas que puedan ser aprovechadas por los movimientos populares?

Para aquellos que vivimos al interior de los imperios, la situación plantea los siguientes retos:

1-Apoyar con todas nuestras fuerzas e incondicionalmente los movimientos democrático-populares del Medio Oriente y su voluntad de democratización radical de sus sociedades.

2-Hacer a nuestros gobiernos responsables por su colaboración con la dictadura de Mubarak y denunciar sus maniobras para destruir y tronchar el éxito y el potencial democratizador del movimiento democrático-popular. La tentación de nuestros gobiernos es posponer la democratización de la sociedad por medio de buscar una salida autoritaria o por medio de la promoción de una democracia teledirigida desde occidente con los tanques y metralletas de sus marionetas neocoloniales.

3-Denunciar las maniobras islamófobas y racistas con el uso del miedo al Islam político para crear confusión en la opinión pública internacional contra la libertad y democracia en el Medio Oriente. El Islam político en todo el Medio Oriente es hoy una fuerza democrática que sigue el ejemplo del modelo democrático de Erdogan en Turquía. Esa realidad ha sido tergiversada por los medios occidentales y los líderes sionistas/imperialistas para meter miedo en la opinión pública y justificar salidas autoritarias a las revoluciones árabes. Nuestra tarea es denunciar con todas nuestras fuerzas estas mentiras y hablar con la información correcta acerca de estos movimientos.

Por último, en los próximos meses habrán debates y discusiones acerca de la estrategia a seguir al interior de los movimientos democrático-populares en todo el Medio Oriente. Nuestro deber es apoyarlos y evitar la tentación de ponernos a tomar partido públicamente por un sector o por el otro. Dichos debates serán importantes para el futuro del movimiento democrático-popular. Pero nuestra tarea de solidaridad en el primer mundo no consiste en ponernos a dilucidar estos debates en la opinión pública. Nuestra tarea es impedir las maniobras imperialistas/sionistas, hacer a nuestros gobiernos responsables y la solidaridad incondicional con la democratización radical y el derecho a la autodeterminación de los pueblos en el Medio Oriente.

Nuestro grito a nuestros gobiernos imperialistas es:

MANOS FUERA DEL MEDIO ORIENTE!

ABAJO LAS DICTADURAS SIONISTAS /IMPERIALISTAS!

APOYEMOS LA DEMOCRATIZACIÓN DE TODO EL MEDIO ORIENTE!

ABAJO LOS COLONIALISTAS SIONISTAS EN PALESTINA!

SI QUIEREN DEMOCRATIZAR, EMPIECEN POR DEMOCRATIZAR SUS PROPIOS PAÍSES SIN INTERFERIR EN EL TERCER MUNDO!

http://www.decolonialtranslation.com/espanol/la-caida-de-mubarak-y-la-bancarrota-de-los-imperios-occidentales.html

In the Arab world, Islam means democracy and the West dictatorship

2011-02-04T09:43:00.002+01:00

The West has financed dictatorships in the Middle East and Arab World for more than a century

By Abdennur Prado, President of the Junta Islámica Catalana, and organizer of the bi-annual International Congress of Islamic Feminism. He is the author of many books and articles on contemporary Islamic questions, which can be found on his blog.

The pro-democracy protests against Western-supported dictatorships in the Arab world have shown, once again, the immense hypocrisy of our rulers. What side are the Western governments on, the side of the protesters or the side of dictators? The answer is simple: on the side of those that generate millions in benefits for large Western multinational corporations.

But this is no surprise. It is known that the West has financed more than a century of dictatorships in the Middle East and the Arab world, as it is through the autocracies that it [the West] manages to control the wealth of this part of the planet. Although this means the exploitation and poverty of the people who face the dismantling of social policies sponsored by the International Monetary Fund in order to repay foreign debt generated by the millions in Western arms purchases... With regard to the aspirations of civil society, the increasingly widespread poverty, torture and repression, lack of freedoms and rights... no Western ruler cares in the least. And all of them have shown this, continuously with no known exceptions, for over a century. Recent statements by Henry Kissinger are significant in this regard: "We've had five presidents that considered Hosni Mubarak the best way to achieve U.S. objectives in the region."

We have to do no more than to rescue from newspaper archives every declaration of Western leaders praising the Arab tyrants: for their economic policies, maintaining stability, contributing to international security, for ensuring secularism and halting the advance of Islamist movements ... In short: for being submissive to the dictates of Western financial markets and the International Monetary Fund.

This general overview provides only one variant: the collusion or lack thereof with the State of Israel. Which highlights the decisive role of Israel in the maintenance of dictatorships in the Arab world, something corroborated by the statements of Netanyahu in support of Ben Ali and Mubarak, as well as by decades of collusion with the House of Saud and other monarchies fabricated by colonialism. No surprise then to know that Israeli diplomacy has done everything possible to save Mubarak. Certainly, Israel's concern is justified, not only because of the danger of the rise of political Islam, but by the fact that the democratic governments that can arise will not maintain their country's complicity with the genocide of the Palestinian people. The opening of Gaza's border with the Sinai is a key to the survival of the Palestinian people. This is a compelling reason to welcome democracy in Egypt and the Middle East!

What about "Islamism"? This is a matter of beating a scarecrow to justify support for "secular" dictatorships. However, it is intentionally concealed that parliamentary democracy is now accepted by a majority of so-called Islamist parties throughout the Arab world.

A paradigmatic case is that of the Muslim Brotherhood in Egypt. By 1944 its founder, Hasan al-Banna, supported the participation in parliamentary elections with the argument that the Egyptian Constitution was "Islamic," as it recognized that authority rests with the people, ensured decision-making in concert (Shura) and respect for individual freedoms. In some of his writings he wrote in favor of parliamentary democracy: "The basis of political organization founded in parliamentary representation does not contradict the fundamentals that Islam has established for the organization of power." Since its inception, the Muslim Brotherhood have never stopped saying that their intention was not to take power, but to educate society and influence the system so that the Islamic ideals of justice would be implemented. However, they are harassed as a boogeyman by mass media manipulation and Western governments. (I am no fan of the Muslim Brotherhood, but I am against their demonization. To know their positions, visit their website in English).

Now there is talk of the return to Tunisia of Rachid al-Ghannouchi, founder and historic leader of the Tunisian En-Nahda party, after 22 years of exile. According to Ghannouchi, Islam provides a more fertile framework than the western one for democracy to bear fruition. There exists a book in which Azam Tamimi examines his thought in detail, Rachid Ghannouchi: A Democrat Within Islamism, published by Oxford University Press. Among his ideals: "an Islamic system based on the will of the majority, free elections, free press, protection of minorities, equality of secular and religious parties, and the full realization of the rights of women in all areas, from participating in elections, freedom of dress, the right to divorce, to the right to be head of state. The role of Islam is to provide an ethical system. "

An ethical system that necessarily involves the abolition of usury, ensures basic services for all the population, and the establishment of mechanisms to prevent the accumulation of capital in a few hands. Something as valid for Spain as it is for Egypt.

In short: it is a fact that Islamist movements are nowadays the champions of democracy against the corrupt tyrannies funded by the West. It is curious to see how the terms are inverted to the point of passing as absolutists the opposition who are demanding democracy ... and as salvation of the same the dictators that suppress civil liberties. The world turned upside down? The world, as seen through the media of mass manipulation. That is, from the perspective of the interests of large financial corporations of the West.

Translation: Roberto Hernández - decolonial translation group (www.decolonialtranslation.com)

Source: WebIslam, http://www.webislam.com/?idt=18489 (texto en Español)

Carta de un observador - EGIPTO (Spanish)

2011-02-04T09:39:00.002+01:00

(texto original por ahmad abdelhameed, de la red de observación r.n.n)

Acabo de volver de la manifestación, demasiado cansado y con mucho frío a causa del agua que nos han echado. Pero todo eso no importa, lo que vi debe ser contado y transmitido entre la gente.

(No tengo fuerzas ni para escribir en árabe clásico...)

Lo que he presenciado hoy ha sido una serie de sorpresas impresionantes, muy impresionantes.
La primera sorpresa fue la cantidad de gente que había, tal y como se vio por la televisión. Todo el mundo se creía que iba a ser el único en salir a la calle; pero no fue así.

La segunda sorpresa fue que la mayoría de los que estaban fuera eran jóvenes, jóvenes de hoy en día, de los que usan el Facebook; se les veía que disfrutaban de una situación relativamente holgada. También había mucha gente de distintos oficios: he visto compañeros míos de la facultad a los que no había visto en diez años. Me llamó la atención que salieran a la calle personas que aparentemente no lo estaban pasando tan mal como el resto del pueblo egipcio.

La tercera sorpresa fue que pese a que la mayoría de la gente eran jóvenes, también hubo mucha gente mayor y señoras cincuentonas andando a paso lento muchos de ellos, incluso algunos salían con sus hijos.

La cuarta sorpresa fue que nos acompañaban chicas, o para ser más concreto, había más chicas que chicos en nuestro grupo... Eran chicas muy educadas, esas que ves por la calle y piensas que son de buena cuna(¡) y crees que nunca pasean solas por las calles. Pero eran chicas muy valientes y tan fuertes como los mejores hombres allí presentes. Aquello me llamó la atención.

La quinta sorpresa fue temíamos que alguien incordiara a las chicas que iban en nuestro grupo; pero no fue el caso. Todo el mundo fue muy respetuoso, cuidando especialmente a las chicas. (Eso indica que las molestias que sufren las chicas en general cuando van por la calle son por parte de personajes infiltrados de Interior).

La sexta sorpresa fue que no hubo violencia, para nada! Cuando la gente empezó a atacar las patrullas de la Seguridad Central que nos habían atacado con chorros de agua, todo el mundo empezó a gritar: “marcha pacífica, pacífica, pacífica”

La séptima sorpresa fue que cuando la marcha llegó a la Plaza de la Liberación y allí se instaló, hubo gente que empezó a limpiar restos y basuras, para que la gente se entere que somos un pueblo civilizado.

La octava sorpresa fue que al mirar a mi alrededor, me di cuenta de que efectivamente eso estaba limpio!

La novena sorpresa que me llevé fue cuando una de las chicas que iban con nosotros y la cual yo no conocía, empezó a jurar por el Corán y por su Profeta. Lo curioso es que luego me enteré que esa chica era cristiana; pero eso no importó. Y no importó porque al fin y al cabo todos amamos nuestro país y gritamos para que esté mejor. No importan esas pequeñas diferencias.

La décima sorpresa fue el grado de orgullo y satisfacción que uno siente cuando grita con todas sus fuerzas en nombre de Egipto; “Gran aplauso para Egipto, gran aplauso...” Gritas el nombre de tu País, el País que siempre soñaste vivir en él para el resto de tu vida, sin que nadie te tilde o que tú mismo te tildes de sensacionalista o de loco.. Y finalmente anuncias que amas a tu País y sin ningún asomo de vergüenza!

La undécima sorpresa fue que en medio de todo el miedo y la preocupación por lo que pueda hacer los aparatos de Seguridad, alzas la mirada al cielo y con otras veinte o treinta mil almas gritas: “¡Alá es grande. Oh, Dios!, y te quedas satisfecho, tranquilo, porque Le has vitoreado, y porque sabes que El te hará vencer. Y ya lo hizo...Gracias, oh, Dios!

La decimo tercera sorpresa que me llevé fue que me di cuenta de que los jóvenes de Egipto son de lo mejor, y sin exagerar: son caballerosos, valientes, amantes de su país, muy conscientes y con Dios en su corazón.

La decimo cuarta fue que los mayores gritos que la gente aclamaba al unísono fueron aquellos dirigidos a Mubarak y al Régimen. Los jóvenes son muy conscientes y saben perfectamente cuál es el problema. Los otros gritos no tenían tanto entusiasmo.

La decimo quinta sorpresa que me llevé fue que vimos a Ibrahim Issa llevado a hombros de los manifestantes con un amor puro y claro. También me encontré con Nawara Negm, la saludé y vi cómo en sus ojos había lágrimas de felicidad de la belleza del acto que estaba presenciando. Efectivamente, el que es respetuoso lo es en todos los niveles, y aquél que obedece a Dios y no a sí mismo, Dios le guía y le guía muy bien.

La decimo sexta sorpresa fue que abordamos Giza, y siempre que intentaron pararnos, nosotros, con todos los que éramos, nos abríamos paso: pasamos por la avenida Mustafa Mahmoud, por la de la Liga Árabe en ambos sentidos, por la avenida del Héroe Ahmed Abdelazeez, por la Plaza Duki, por la avenida de la Liberación, por Ópera llegando a la Plaza de la Liberación.
A menudo sentía miedo a que me pasara algo, pero no hay otra opción. Tenemos que luchar contra la injusticia. Dios nos manda luchar contra todas las injusticias... Él no nos creó sólo para adorarle y para disfrutar de sus virtudes; Dios nos creó para habitar la Tierra y para usar todas sus Bondades para luchar contra los injustos y también para difundir la Justicia. Desde siempre Nos dijo que nuestras vidas dependen tan sólo de Él, sólo tenemos que mostrar nuestra voluntad, Él ya nos ayudará.
Tienes que romper con el miedo y unirte a aquellos que defienden la Justicia, musulmanes y cristianos. ¿Acaso no sueñas con que nuestro hijos crezcan en una Patria, y que desarrollen grandes proyectos en grandes universidades, o que escriban un complejo libro? Siempre será mejor que esta vida que nos consume, y el trabajo que nos atonta; sí, porque desempeñamos trabajos triviales.. porque el que tiene un doctorado sabe perfectamente que cualquiera de fuera es mucho mejor que él; o que un ingeniero como yo no sueña siquiera en crear algo complejo, todas sus tareas se reducen a hacer cosas que ya se han hecho antes mil veces, salvando pequeños detalles sin importancia. Y si alguien quiere conseguir dinero, tiene que dedicarse al comercio o al marketing... O como aquellos profesores de universidad que saben perfectamente que aquello que están impartiendo está ya más que visto y que es casi inútil, y aunque tengan un buen grupo, saben perfectamente que sus alumnos no aplicarán en su trabajo ni la mitad de lo que aprenden en las aulas.. Saben perfectamente que si el día de mañana sus alumnos trabajasen, lo harían en algo banal, tal y como lo hacen ellos. No tenemos la NASA, ni Harvard, ni Cleveland, ni tampoco disponemos de un MIT (Instituto Tecnológico de Massachusetts)... hay que olvidarse de todo eso...
Cuando miro a mi hijo de un mes pienso que aun dándole una buena educación, probablemente acabará como yo, preocupado por tanta repugnancia existente... Probablemente, también se asociará a algún movimiento, para así desahogarse... y entonces, sólo Dios sabrá qué es lo que le podrá ocurrir... También está la opción de educarle de cualquier manera, y entonces probablemente será un delincuente o pertenecerá a algún partido nacionalista... O a lo mejor emigre y entonces le veré sólo una vez por año. Pero también esta la opción de ponerme manos a la obra y construir para él un país digno.

Dicen las noticias que la Seguridad ha conseguido vaciar la Plaza de la Liberación de los manifestantes. Personalmente no sé qué es lo que va a ocurrir mañana, o pasado o después de un mes. Esa gente es como nosotros, se manifiestan porque la injusticia duele y hace daño. Hay gente que murió, otra que fue arrestada; pero seguirán adelante porque la Libertad y la Dignidad saben muy bien. ¡Sal y únete a ellos, únete a la Justicia, ya sea en la Plaza de la Liberación o en cualquier parte! No te olvides que todo está en manos del Señor, tu riqueza, tu salud, tu vida... Y tampoco te olvides de que todos aquéllos que dieron sus vidas en las manifestaciones, hoy son mártires... probablemente hubiesen muerto en el mismo momento en un accidente tonto, o por cualquier estúpido motivo por el cual muere la gente en Egipto.

La última sorpresa que me quedó por mencionar, ustedes perdonen, es que Egipto es un país respetuoso, con un pueblo vivo, y se revoluciona por su Dignidad. Recientemente apareció la imagen de este pueblo en Al-Jazeera mientras gritaba abierta y directamente: “¡El pueblo quiere derrocar el Régimen!”

Links de videos relacionados:
http://www.youtube.com/watch?v=ZRitpxliJ-w
http://www.youtube.com/watch?v=PIXrR4D1GGw

(traducido por imán, grupo decolonial de traducción) - http://www.decolonialtranslation.com/

International Declaration of Support for the Tunisian Revolution

2011-01-25T13:53:00.003+01:00

Dear readers,

Below is a declaration of support for the Tunisian revolution written by Tunisian exiled activist Sadri Khiari. The declaration is published in this site in its English and Spanish version. The idea is to recollect signatures for this declaration, so if you are interested in signing, please write an EMPTY e-mail to:

solidaritytunisia@gmail.com

Please WRITE in the "subject" field your NAME, OCUPATION AND COUNTRY as you wish it to appear in the signed declaration.

Queridos lectores,

Abajo una declaración de apoyo con la revolución tunecina escrita por un activista
tunecino exiliado, Sadri Khiari. La declaración la publicamos aquí en su versión en español y en inglés. La idea es recolectar firmas para esta declaración,
así que si están interesado/as en firmarla, por favor
escribir un correo VACIO a:

solidaritytunisia@gmail.com.

Favor ESCRIBIR SU NOMBRE, OCUPACIÓN Y PAÍS en el cuadro del "asunto" como quieren que éste aparezca en la declaración firmada.

International Declaration of Support for the Tunisian Revolution

The Tunisian Revolution is beautiful. Spontaneously, without directives, without organization, the Tunisian people have risen up to overthrow Ben Ali, a dictator who had at his disposal a powerful police machinery and many tentacles, a dictator supported by all major powers under the false pretext that it constituted a “wall against Islam.” Almost unanimously with "Ben Ali Get Out" as the main slogan, the Tunisian people triumphed against the predatory despot who ruled over them. Within weeks of intensive mobilizations driven by the tragic sacrifice of a street vendor from one of the most disadvantaged regions of the country, the history of Tunisia, and perhaps the entire Arab world, has been shaken.

Beyond this first success, the mobilization continues since everyone knows that the major institutions set up by the deposed president continue to function. Against the forces of normalization, the forces of change demand in the first place the dissolution of the Constitutional Democratic Rally (RCD), which more than a political party is an organ of repression, surveillance and clientelization. Everyone knows that without a real break from the institutions set up by the dictator, the popular masses that led the revolutionary movement, particularly youth, run the risk of being deprived of their victory in the name of a smooth transition that would provide no more than some minimal concessions from the demands of the people, similar to what Ben Ali “generously” offered a handful of hours before being hunted by powerful popular demonstrations. Everyone knows that Tunisians do not expect a façade of democracy, nor do they in any way want an economic policy dictated by the European Union and international financial institutions, whose neo-liberal credo always leads to more unemployment and misery. They in no way want a foreign policy subjected to the interests of imperial powers in a hurry to end the Palestinian Resistance. Everyone in Tunisia knows that the shock wave this Revolution has had in the whole Arab world is a formidable achievement that raises much hope and, consequently, disappointment would be disastrous.

Historical experience has shown that, confronted with dynamics of this magnitude, the powerful of the world over, those who perpetuate oppression and exploitation, will not stop to reduce its reach, cut its roots and, if the threat persists, destroy it with violence. In Tunisia, as could happen in other places, we have no doubt that some, starting mostly from within the services of the imperialist states, are preparing the counter-revolution to repress the popular mobilization once and for all.

This is why we, activists, intellectuals, citizens, all committed to democracy and social justice, we welcome the Tunisian people and its Revolution of dignity. We give our unconditional solidarity in their efforts to deepen the democratic process and we commit to be on their side to preserve their achievements and to oppose all counter-revolutionary attempts.

Declaración internacional de apoyo a la Revolución tunecina

La Revolución tunecina es bella. De forma espontánea, sin directivas, sin organización, el pueblo tunecino se ha sublevado para derrocar a Ben Ali, un dictador que disponía de una máquina policial poderosa y con tentáculos, un dictador apoyado por todas las grandes potencias con el falso pretexto de que constituía un «muro contra el islamismo». Casi unánime, con «Fuera Ben Ali» como eslogan principal, el pueblo tunecino ha triunfado frente al déspota depredador que le gobernaba. En unas semanas de intensas movilizaciones impulsadas por el trágico sacrificio de un vendedor ambulante de una de las regiones más desfavorecidas del país, la historia de Túnez, y quizás la de todo el mundo árabe, se ha tambaleado.

Más allá de este primer éxito, sigue la movilización puesto que todo el mundo sabe que las principales instituciones instauradas por el presidente caído siguen funcionando. Contra las fuerzas de la normalización, las fuerzas del cambio exigen en primer lugar la disolución del Reagrupamiento Constitucional Democrático (RCD) que más que un partido político es un órgano de represión, vigilancia y clientelización. Todo el mundo sabe que sin una verdadera ruptura con las instituciones instauradas por el dictador, las capas populares que llevaron el movimiento revolucionario, y en particular la juventud, corren el riesgo de ser desposeídas de su victoria en el nombre de una transición sin choques que no otorgaría más que algunas mínimas concesiones de las reivindicaciones del pueblo, parecidas a las que Ben Ali ofrecía «generosamente» un puñado de horas antes de ser cazado por las poderosas manifestaciones populares. Todo el mundo sabe que los tunecinos no esperan ni una democracia de fachada ni en absoluto quieren una política económica dictada por la Unión Europea y las instituciones financieras internacionales, cuyo credo neo-liberal siempre conduce a más paro y miseria. No quieren, de ninguna manera, una política extranjera sometida a los intereses de las potencias imperiales y con prisas por terminar con la Resistencia palestina. Todo el mundo en Túnez sabe que la onda expansiva de esta Revolución en el conjunto del mundo árabe es una conquista formidable la cual suscita mucha esperanza y, en consecuencia, decepcionarla sería desastroso.

La experiencia histórica ha demostrado que, frente a dinámicas de esta amplitud, los poderosos del mundo entero, los que perpetúan la opresión y la explotación, no pararán hasta reducir su alcance, hasta cortarla de raíz y, si la amenaza persiste, destruirla con la violencia. En Túnez, como ha podido ocurrir en otros lugares, no dudamos de que algunos, empezando sobre todo desde el seno de los servicios de los Estados imperialistas, estén preparando la contra-revolución para reprimir la movilización popular de una vez por todas.

Esto es por lo que, nosotros, militantes, intelectuales, ciudadanos, comprometidos todos con la democracia y la justicia social, saludamos al pueblo tunecino y a su Revolución de la dignidad. Nosotros le brindamos nuestra solidaridad incondicional en sus esfuerzos por la profundización del proceso democrático así como nos comprometemos a estar de su lado para preservar sus conquistas y oponerse a toda tentativa contra-revolucionaria.

Training seminar en Dinámicas Interculturales

2011-01-19T12:21:00.003+01:00

Training seminar in Spanish: "Formas-Otras: Saber, nombrar, narrar, hacer", Barcelona, enero 26-28, 2011.

Este encuentro ofrece un espacio abierto de discusión sobre y desde formas-otras de pensar la realidad y actuar sobre ella: rutas distintas a las hegemónicas que nos permitan conocer, nombrar, transformar nuestro contexto y relacionarnos con el Otro. Así, invitamos a reflexionar y dialogar: saber, nombrar/narrar y hacer como dinámicas en constante ejercicio y emergencia, creación e invención del Otro, de lo local, del contexto como desafío global.

Conferencia inaugural de Boaventura de Sousa Santos.

Más información: http://www.cidob.org/es/actividades/dinamicas_interculturales/iv_training_seminar_en_dinamicas_interculturales

European Meeting of University Movements

2011-01-19T11:11:00.003+01:00

The European Meeting of University Movements is to be held in Paris, February 11-13, 2011. Following the collective consensus of last year’s “Bologna Burns” meetings in Vienna, London, Paris and Bologna and this year’s “Commoninversity” held in Barcelona, Edu-Factory and the Autonomous Education Network join the call for a European meeting for all groups who are involved the common fight to create a powerful European network of struggles within and beyond the university. A transnational space to discuss and develop our collective political capacity to counter the attacks against the university and social welfare and to build a new future for everyone.

More information in Spanish, French, German, etc: http://www.edu-factory.org/wp/for-a-new-europe-university-struggles-against-austerity/

Solidarity with the Tunisian Uprising Coalition of Resistance

2011-01-19T10:14:00.002+01:00

Public meeting, London, January 20 2011.

More information:

http://www.counterfire.org/index.php/events/168-events/9261-solidarity-with-the-tunisian-uprising-coalition-of-resistance-public-meeting-20-january

Túnez - Tunisia

2011-01-19T10:09:00.004+01:00

Some links referring to the important events taking place in Tunesia.

Algunos enlaces que se refieren a los eventos importantes en Túnez.

In-depth articles - artículos de fondo:

"Y de pronto, la revolución" (Autor: Santiago Alba Rico) http://www.rebelion.org/noticia.php?id=120525

"Tunisia, the revolution begins" (Author: Joseph Daher) http://www.counterfire.org/index.php/articles/international/9285-ben-ali-flees-what-now-for-tunisia

Comment - comentario:

Sadri Khiari sobre la rebelión en Túnez: http://www.decolonialtranslation.com/espanol/la-fuerza-de-la-desobedencia.html
Sadri Khiari about the rebellion in Tunisia. http://www.decolonialtranslation.com/english/the-strength-of-disobedience.html

Summer School on Black Europe

2011-01-19T09:52:00.003+01:00

Summer School on Black Europe, Amsterdam, June 12-30. "Exploring dimensions of citizenship, Race and Ethnic Relations", an intensive three week course organized in collaboration between the Vrije Universiteit Amsterdam and NiNsee, the National Institute for the study of Dutch Slavery and its Legacy. The course consists of a historical part, a second part which centers on exploring notions of blackness, and a third part which investigates the dimensions of race and ethnic relations that are unique to Europe.

More information: http://www.ninsee.nl/Summerschool-1

Decolonizing Knowledge and Power

2011-01-19T09:42:00.004+01:00

Summer School in Barcelona, July 7-21 2011. The international Summer School aims at enlarging the scope of the conversation (analysis and investigation) of the hidden agenda of modernity (that is, coloniality) in the sphere of knowledge and higher education. This course is offered through the Center of Study and Investigation for Global Dialogues, in Barcelona, Spain, in collaboration with the Ethnic Studies Program at the University of California, Berkeley. The seminar will be held at the Universidad Pompeu Fabra. Working language: English.

For more information: http://www.dialogoglobal.com/barcelona/

Conference "Decolonizing the Social Sciences and the Humanities

2010-11-24T23:53:00.006+01:00

The International Graduate Conference on Colonial Legacies and Postcolonial Contestations is to be held in the Goethe-University Frankfurt, Germany, June 16-18 2011.

The conference’s goals are twofold: first, it seeks to illustrate the epistemological and methodological relevance of a postcolonial (feminist) perspective within the various disciplines of the Social Sciences and the Humanities by example of concrete research projects; second, it aims to facilitate (trans-)disciplinary networking.

More information: http://www.frcps.uni-frankfurt.de/?page_id=729

Critical Islamic Thought Summer School

2010-11-24T23:42:00.004+01:00

International Summer School "Critical Islamic Thought", Granada (Spain), June 5-7, 2011. The Summer School aims at opening the space for the analysis and investigation of Islam not only as a spiritual tradition, but also as an epistemic decolonial perspective that offers contributions and responses to the problems that humanity faces today. The Summer School is held at a historic and symbolic site of Islamic Civilization and one of the major centers of Al-Andalus (Islamic Spain), the city of Granada in Spain. This course is offered through the Center for the Study of Intercultural Dialogues, in Spain, in collaboration with the Ethnic Studies Program at the University of California, Berkeley.

More information: http://www.dialogoglobal.com/granada

Universidad Autonoma de Madrid. Jerarquías sociales y políticas fundamentalistas

2010-11-24T23:29:00.000+01:00

El profesor de Berkeley, Ramón Gosfroguel, abre un interesante debate sobre jerarquías sociales y políticas fundamentalistas

29/10/2010

Ramón Gosfroguel, profesor de la Universidad de Berkeley (California)

Invitado por el Departamento de Antropología Social y Pensamiento Filosófico Español y por el de Estudios Árabes e Islámicos y Estudios Orientales, el prestigioso sociólogo de origen portorriqueño Ramón Gosfroguel, actualmente profesor de estudios étnicos en la Universidad de Berkeley (California), impartió la conferencia "Giros decoloniales, racismo epistemológico e islamofobia", el miércoles 27 de octubre en la Facultad de Filosofía y Letras. Durante su exposición, Ramón Gosfroguel profundizó en el concepto de decolonialismo, abriendo un interesante debate sobre jerarquías sociales y políticas fundamentalistas.

Julia Suarez. Decolonizing - descolonización

2010-11-24T23:20:00.003+01:00

Hello everyone - hola a cada cual,

Abajo dos enlaces que ambos tratan con la descolonización de la universidad y tratan temas que nos conciernen a todos -académicos, activistas o ambas cosas- porque justamente buscan establecer espacios que propicien romper con la lógica colonial que rige la producción del conocimiento y su relación con la hegemonía global.

El primero tiene una actividad a realizarse próximamente en Barcelona -pero que no termina ahí: ver más ...

El segundo es un registro de lo que está ocurriendo en el contexto estadounidense - específicamente en relación a los estudios étnicos, en este caso en Berkeley: ver más ...

Recomiendo mucho ambas cosas!

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Below you will find two links that deal with the decolonization of the university, and deal with issues that concern all of us -academics, activists or both- because they seek to open spaces that break with the colonial logic that governs knowledge production and its relationship with global hegemony.

The first concerns an activity to be held soon in Barcelona but that does not end there: read more ...

The second registers what is going on in the US context -specifically in relation to ethnic studies, in this case at Berkeley: read more ...

I strongly recommend both! Julia

Conference Paris-Cergy June 10-11 2010

2010-11-24T22:26:00.001+01:00

Ramón Grosfoguel. Transmodernité, pensée-frontalière et colonialité globale

2010-11-24T19:50:00.003+01:00

Les Implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global : transmodernité, pensée-frontalière et colonialité globale

(Première publication: 20 septembre 2007)

Malgré la décolonisation formelle, une colonialité globale perdure sous des formes multiples et imbriquées : les dominations fondées sur le genre, la race, les pratiques sexuelles, la langue, la spiritualité, etc. La décolonisation du monde appelle une politique nouvelle, qui, au-delà des affirmations identitaires (cultural studies) et des relationsde travail (marxisme), do nne toute leur place aux savoirs situés, ouvre une géopolitique de la connaissance. Il s’agit moins alors de prendre le pouvoir que d’inventer des institutions collectives, locales et globales.

Despite formal decolonization, a global coloniality continues to exist : multiple and interrelated forms of domination based on gender, race, sexual practices, language, spirituality, etc. The decolonization of the world requires a new politics, beyond the assertions of identity in cultural studies and labor relations in Marxism. This new politics must give full scope to situated knowhow, and open up a geopolitics of knowledge. It is less a matter of taking power than of inventing collective institutions, both local and global.

Est-il possible de produire une politique radicale anti-systémique qui aille au-delà des « politiques de l’identité » ?

Est-il possible d’articuler un cosmopolitisme critique qui aille au-delà des discours nationalistes et colonialistes ?

Pouvons-nous dépasser la dichotomie classique entre les paradigmes de l’économie politique et ceux des cultural studies ?

Comment dépasser la modernité eurocentrée sans abandonner les éléments émancipateurs de cette modernité, comme le font les fondamentalistes eurocentriques « premier-mondistes » et les fondamentalistes eurocentriques « tiers-mondistes »?

Ce travail entend suggérer qu’une perspective épistémique fondée sur une géopolitique de la connaissance « autre », à partir de la différence coloniale, devrait pouvoir contribuer à ce débat.

Elle permet d’aller au-delà des dichotomies et oppositions binaires précitées et de redéfinir/décoloniser la manière dont nous concevons généralement le capitalisme dans le système-monde. Elle met en outre en discussion les alternatives politiques et épistémiques que constituent la transmodernité (Dussel 2001), la pensée-frontalière (Mignolo 2000) et la socialisation du pouvoir (Quijano 2000) comme de possibles sorties de l’impasse et du cauchemar auxquels nous ont menés les utopies eurocentriques de droite et de gauche.

Epistémologie critique

Les altérités ethno-raciales et féministes ouvrent une épistémologie des perspectives partielles. L’hégémonie des paradigmes eurocentriques a façonné la philosophie occidentale et les sciences dans le système-monde européen moderne/colonial capitaliste/patriarcal des cinq cents dernières années. L’épistémologie eurocentrique hégémonique s’en tient à un point de vue universaliste, neutre et objectif. Les féministes noires et chicanas aux États-Unis (Moraga et Anzaldua 1983) et des penseurs du tiers-monde, à l’intérieur et en-dehors des centres métropolitains (Mignolo 2000), nous rappellent constamment que nous parlons/énonçons toujours depuis une localisation particulière dans les relations de pouvoir. Personne n’échappe à ces hiérarchies de classe, de race, de sexe, de genre, linguistiques, géographiques et spirituelles du système-monde capitaliste/ patriarcal/ moderne/ colonial.

La féministe nord-américaine Donna Haraway (1988) avance que nos connaissances sont toujours situées : ce que les féministes noires ont appelé épistémologie depuis un point de vue afro-centré (Collins 1990), le philosophe de la libération latino-américain Enrique Dussel (1977) l’a appelé la « géopolitique de la connaissance » et, pour reprendre Franz Fanon (1967) et Gloria Anzaldua (1987), il faudrait parler de la « corpo-politique de la connaissance ». L’épistémologie a bien une couleur et une sexualité. Nous nous intéressons moins ici aux valeurs sociales qui interviennent dans la production de connaissances, qu’au fait que nos connaissances sont toujours partielles.

Le point central des perspectives systémiques frontalières est le lieu épistémique d’énonciation, la localisation géopolitique et corpo-politique du sujet qui parle/énonce dans les coordonnées du pouvoir global. Dans la philosophie et dans les sciences occidentales, le sujet qui parle reste toujours caché, recouvert, effacé de l’analyse. La localisation ethnique, sexuelle, raciale, de classe ou de genre du sujet qui énonce est toujours déconnectée de l’épistémologie et de la production des connaissances. Par l’effacement de la localisation du sujet dans les relations de pouvoir et dans son rapport à l’épistémologie, la philosophie occidentale et ses sciences réussissent à produire un mythe universaliste qui recouvre, ou plutôt qui cache, les localisations épistémiques dans les relations de pouvoir à partir desquelles le sujet parle.

C’est ce que le philosophe colombien Santiago Castro-Gomez (2003) a nommé l’épistémologie du « point zéro » qui caractérise les philosophies eurocentriques. Le « point zéro » est le point de vue qui cache le point de vue particulier comme s’il se situait dans un au-delà de tout point de vue, un point de vue qui se présente comme n’ayant aucun point de vue. Cette perspective se présente comme celle du regard de Dieu et recouvre son épistémologie particulière sous un discours universaliste. Historiquement, cela a permis à l’homme blanc et occidental (le genre importe ici) de se représenter son savoir comme le seul à même d’atteindre l’universalité et ainsi d’écarter les connaissances non-occidentales comme particularistes et, donc, incapables d’accéder à l’universalité. L’ « ego-politique de la connaissance » inaugurée avec René Descartes au 17ème siècle, fonde le mythe du sujet qui pense depuis le regard de Dieu. Cette « ego-politique de la connaissance » place l’homme européen à la place de Dieu. Mais, comme l’a signalé Enrique Dussel (1977), l’ego cogito cartésien du « je pense donc je suis » est précédé par 150 années d’ego conquistus européen du « je conquiers donc je suis ». C’est-à-dire que des conditions historiques, politiques et économiques ouvrent la possibilité qu’un sujet se pense hors du temps et de l’espace, qu’il s’arroge une vision universaliste en sécularisant le regard de Dieu : c’est l’Être impérial, en position de pouvoir global, de domination et d’exploitation, sur le reste du monde. Cette stratégie épistémique a été cruciale pour les desseins impériaux/globaux occidentaux de l’homme européen.

Il est important de préciser qu’avec l’expansion coloniale européenne, la notion d’« européen » ne renvoie plus à une région particulière du monde appelée « Europe ». La notion d’ « européen » nomme un lieu de pouvoir dans la hiérarchie ethno-raciale globale. « Européen » se réfère donc non seulement aux populations d’« Europe », mais aussi aux populations d’origine européenne dans toutes les parties du monde qui bénéficient des privilèges de la suprématie blanche par rapport aux populations d’origine non-européenne. Je fais référence ici aux européens d’Amérique du Nord, aux euro-latino-américains, aux euro-australiens, etc. En dissimulant la localisation particulière du sujet d’énonciation, l’expansion et la domination coloniale européennes ont pu établir à travers le monde une hiérarchie entre connaissances supérieures et inférieures et, donc, entre êtres supérieurs et inférieurs. Nous sommes passés des peuples sans écriture (pictographie) au 16ème siècle, aux peuples sans civilisation du 19ème siècle, puis aux peuples sous-développés au milieu du 20ème siècle et maintenant, au début du 21^ème siècle, nous avons les peuples sans démocratie. Nous sommes passés des droits des peuples (voir le débat Sepulveda/de las Casas) au 16ème siècle, aux droits de l’homme pendant le 18ème siècle, puis aux droits humains à la fin du 20ème siècle. Ces discours font partie des conceptions globales impériales articulées à la production et à la reproduction simultanée de la division internationale du travail entre centres et périphéries. Ils se superposent de manière complexe et entremêlée à la hiérarchie ethno-raciale globale entre Européens et non-Européens. Quelles sont les implications de cette critique épistémique, formulée depuis cette « géopolitique de la connaissance », pour la décolonisation de la production de connaissances et pour la décolonisation du concept de capitalisme dans les sciences sociales ?

La colonialité du pouvoir et le modèle du pouvoir moderne/colonial

Les études sur la mondialisation et les paradigmes de l’économie politique n’ont pas tenu compte, à quelques exceptions près, des implications épistémologiques et théoriques de la critique épistémique issue de localisations « autres » dans la différence coloniale exprimées dans les études ethniques et les études féministes. L’ego-politique de la connaissance, plutôt que la géopolitique de la connaissance et que la corpo-politique de la connaissance, est l’épistémologie qui prédomine dans les paradigmes de l’économie politique. Aujourd’hui encore, les études sur la mondialisation et les paradigmes de l’économie politique continuent à produire des connaissances depuis la perspective du « point zéro ». Comme nous verrons plus loin, ceci entraîne de sérieuses difficultés dans la conceptualisation capitalisme global.

Si nous analysons l’expansion coloniale européenne depuis un point de vue eurocentré, nous obtenons un récit où les origines du système-monde capitaliste sont attribuées à la concurrence économique inter-impériale entre Européens à la fin du 15ème siècle. Le motif principal de l’expansion coloniale européenne aurait été la nécessité de trouver des routes plus courtes pour le commerce avec l’Orient (vu d’Europe, puisque comme nous le rappelle Enrique Dussel, pour nous, les Amériques, il serait notre occident). Ceci provoqua l’« accident », ou « la découverte » depuis une perspective eurocentrique, qui a engendré la colonisation espagnole/portugaise des Amériques.

Depuis ce point de vue eurocentré, le système-monde capitaliste serait principalement un système économique, c’est-à-dire une relation de travail qui explique la conduite des acteurs sociaux dominants par la logique strictement du profit, par extraction de plus-value et accumulation incessante de capital à l’échelle mondiale. Plus encore, cette conception du capitalisme privilégie les relations économiques, lesrelations de travail par rapport à l’ensemble des relations de pouvoir. Par conséquent, les relations de production que l’expansion capitaliste/coloniale européenne produit dans le monde ainsi que les nouvelles structures de classe spécifiques au capitalisme et contraires aux systèmes sociaux et aux relations de pouvoir existantes avant l’arrivée des européens sont privilégiées. Dans ce récit, l’analyse de classe et les structures économiques prennent le pas sur les autres formes de relations de pouvoir.

Sans invalider complètement les contributions des paradigmes eurocentriques de l’économie politique à la compréhension des origines du capitalisme, à l’importance de l’accumulation incessante de capital à l’échelle mondiale et à l’émergence d’une structure de classe particulière, associée au nouveau système capitaliste global, je pose les questions épistémiques suivantes, qui renvoient à la géopolitique de la connaissance de la philosophie de la libération d’Enrique Dussel et à la corpo-politique de la connaissance de Frantz Fanon et de Gloria Anzaldua : comment le système-monde capitaliste serait-il reconceptualisé si nous remplacions le lieu d’énonciation d’un homme blanc européen par celui d’une femme indigène des Amériques (que ce soit la cacique Anacaona du 16ème siècle, Rigoberta Menchu du Guatemala ou Domitila de Bolivie), ou par celui d’un Noir esclave des Amériques comme Frederick Douglas aux États-Unis ?

La première implication du changement dans la géopolitique de la connaissance est que ce qui s’est produit aux Amériques à la fin du 15ème siècle n’était pas seulement un système économique, marqué par la division capital/travail et la production marchande destinée au Marché mondial. Ce qui a débarqué aux Amériques, c’était un paquet emmêlé et multiple de relations de pouvoir, beaucoup plus dense que ce qu’en retient une perspective économique réductionniste et eurocentrée. Si nous adoptions une perspective localisée (épistémiquement parlant, puisqu’il nous est impossible de nous localiser réellement, et encore moins de le représenter), la perspective épistémique d’une femme indigène, ce qui a débarqué aux Amériques apparaît alors comme un système beaucoup plus complexe que ce que nous en offre la représentation traditionnelle de l’économie politique. Un homme/ européen/ capitaliste/ militaire/ patricarcal/ blanc/ hétérosexuel/ masculin arrive aux Amériques et établit simultanément dans le temps et l’espace plusieurs hiérarchies/dispositifs de pouvoir globaux entremêlés. Ce qui suit est une liste de quelques-unes des hiérarchies les plus importantes, que je présente séparément par clarté d’exposition, mais qui sont en réalité indissociables et entrelacées :

1) une hiérarchie de classe où le capital domine et exploite une multiplicité de formes de travail (esclaves, demi-serfs, réciprocité, petite production marchande simple, travail salarié, servitude, métayage, etc.) du 16ème siècle jusqu’à nos jours (aujourd’hui, des millions d’esclaves dans le monde, en Inde et au Brésil en particulier, travaillent dans des maquiladoras( [1]) et dans l’agriculture) ;

2) une division internationale du travail entre centres et périphéries où le capital organise sous des formes autoritaires et coercitives les multiples formes de travail dans la périphérie et dans les positions périphériques à l’intérieur des centres, alors que les formes de travail les mieux rémunérées et les plus « libres » les centres sont concentrées dans les centres (Wallerstein 1974) ;

3) un système inter-étatique global d’organisations et d’institutions politico-militaires contrôlé par les hommes européens et institutionnalisé par les administrations coloniales (Wallerstein 1979) ;

4) une hiérarchie ethno-raciale globale qui privilégie les hommes européens par rapport aux peuples non-européens (Quijano 1993, 2000) ;

5) une hiérarchie de genre qui privilégie les hommes par rapport aux femmes et le patriarcat européen par rapport aux autres formes de relations de genre (Spivak 1988, Enloe 1990) ;

6) une hiérarchie sexuelle qui privilégie les hétérosexuels aux homosexuels et aux lesbiennes (il est fondamental de rappeler que dans beaucoup de peuples indigènes des Amériques, les relations sexuelles entre hommes ou entre femmes n’étaient pas considérées comme « pathologiques » avant la colonisation européenne et que leurs cosmologies ne comportaient aucun concept ou idéologie homophobe) ;

7) une hiérarchie spirituelle qui privilégie les chrétiens par rapport aux spiritualités non chrétiennes/non occidentales et l’institutionnalisation de l’église chrétienne (catholique et, plus tard, protestante) à travers la mondialisation.

8) une hiérarchie épistémique où les connaissances occidentales sont privilégiées sur les cosmologies et sur les connaissances non-occidentales et institutionnalisées à travers le système global des universités ; alors que les « autres » produisent des religions, du folklore, des mythes, jamais des théories ou des connaissances.

9) une hiérarchie linguistique entre langues européennes et langues non européennes, où les premières se confondent avec la production de connaissances et la communication et les secondes, subalternes, sont représentées comme de simples créatrices de folklore ou de cultures.

Ce n’est pas un accident si cette conceptualisation du système-monde questionne les conceptualisations traditionnelles produites par les penseurs eurocentrés du Nord et du Sud. En suivant les propositions du sociologue péruvien Anibal Quijano (1991 ; 1998 ; 2000), nous pourrions conceptualiser ce système-monde comme une hétérogénéité-historique structurelle avec un modèle spécifique de pouvoir qu’il nomme la « colonialité du pouvoir » ou le « modèle du pouvoir colonial ». Ce modèle de pouvoir affecte toutes les dimensions de l’existence sociale comme la sexualité, l’autorité, la subjectivité et le travail (Quijano 2000). Le 16ème siècle initie un nouveau modèle de pouvoir qui finit par s’étendre à toute la planète à partir du 19ème. Dans ma lecture de Quijano, et en appliquant la notion de géopolitique de la connaissance et de corpo-politique de la connaissance, la « colonialité du pouvoir » apparaît comme un système tissé de formes multiples et hétérogènes de hiérarchies/dispositifs sexuels, politiques, épistémiques, économiques spirituels, linguistiques et raciaux de domination et d’exploitation à l’échelle mondiale.

L’une des innovations de la perspective de la colonialité du pouvoir se situe dans l’idée que la race et le racisme constituent le principe organisateur qui structure les multiples hiérarchies du système-monde (Quijano 1993 ; 2000). Les différentes formes de travail articulées autour de l’accumulation incessante du capital à l’échelle mondiale sont par exemple assignées selon la hiérarchie raciale. Le travail coercitif et la main d’oeuvre bon marché sont attribués aux populations non européennes de la périphérie, et ce qu’on appelle le « travail libre », mieux rémunéré et aux conditions de travail plus « libres », est destiné aux populations européennes. L’idée de race organise la population mondiale en une hiérarchie de supérieurs et d’inférieurs. Un autre exemple en est la réarticulation du patriarcat dans ce nouveau modèle de pouvoir colonial. Le patriarcat européen s’est exporté dans le reste du monde avec l’expansion coloniale.

Antérieur au système-monde, le patriarcat intériorisé par les hommes faisait des femmes, de toutes les femmes, des sujets dominés. Avec le nouveau modèle de pouvoir colonial et l’idée raciste selon laquelle les populations blanches d’origine européenne sont considérées comme supérieures aux populations non-européennes, le patriarcat se réarticule et produit jusqu’à aujourd’hui des relations de genre où quelques femmes (des femmes blanches) obtiennent un statut, un pouvoir et un accès aux ressources plus élevé que certains hommes (hommes d’origine non-européenne). Contrairement à ce que propose la perspective eurocentrique, les relations raciales, sexuelles, spirituelles, épistémiques et de genre ne sont pas des éléments qui s’ajoutent aux structures économiques et politiques du système-monde capitaliste, mais elles sont une partie intégrante et constitutive du paquet de relations de pouvoir entremêlées que j’appellerai le système-monde Européen/euro-nord-américain moderne/colonial capitaliste/patricarcal (Grosfoguel 2002). Je préfère prendre le risque de nommer le système de pouvoir global actuel par un assemblage de termes, plutôt que de continuer à utiliser la notion de « système capitaliste ». Le terme « capitaliste » renvoie à une vision économiciste qui dissimule les relations de pouvoir multiples qu’il implique. Le patriarcat européen et les notions européennes et chrétiennes de sexualité, d’épistémologie et de spiritualité ont été exportées dans le reste du monde à travers l’expansion coloniale et elles ont servi de critère pour « racialiser », classifier et « pathologiser » les populations non européennes du monde en une hiérarchie de races supérieures et de races inférieures.

Cette conceptualisation a des implications énormes pour les sciences sociales. En voici brièvement quelques-unes :

1) La vieille idée eurocentrique selon laquelle les sociétés se développent dans le cadre d’un État-nation à travers un processus linéaire d’évolution des modes de production du pré-capitalisme au capitalisme est dépassée. Nous faisons tous partie d’un système-monde qui articule différentes formes de travail en fonction d’une classification raciale de la population mondiale.

2) Le vieux paradigme marxiste de l’infrastructure et de la superstructure est remplacé par une perspective hétérogène historico-structurelle (Quijano 2000), ou une hétérarchie (Kontopoulos 1993), c’est-à-dire, une articulation de multiples hiérarchies de pouvoir, dans lesquelles la subjectivité et l’imaginaire social ne sont pas des épiphénomènes dérivés de la structure du système-monde (Grosfoguel 2002). Dans cette conceptualisation, les idées de race et de racisme ne sont ni superstructurelles ni au service de l’accumulation de capital à l’échelle mondiale, mais bien constitutives de celui-ci, inhérentes à celui-ci. Le « modèle de pouvoir colonial » est un principe organisateur qui recouvre l’exploitation et la domination exercées dans de multiples dimensions de l’existence sociale, des économies jusqu’aux formes d’organisation politique, aux institutions étatiques, aux relations de genre, aux structures de connaissance et à la famille nucléaire (Quijano 2000).

3) La vieille division entre culture et économie politique exprimée dans la dichotomie entre les paradigmes de l’économie politique et des cultural/postcolonial studies est dépassée (Grosfoguel 2002). Pour les cultural/postcolonial studies, le système-monde capitaliste est constitué principalement par la culture, alors que l’économie politique le conçoit principalement à travers les relations économiques. Dans la perspective de la « colonialité du pouvoir », peu importe de savoir si la culture ou l’économie est déterminante en dernière instance. Le vieux débat entre les wébériens, pour qui la réalité sociale capitaliste se divise en sphères autonomes, et les marxistes, pour qui la réalité sociale capitaliste se réduit à une logique déterminante en dernière instance, perd tout son sens devant une articulation entremêlée, hétérogène et complexe de relations/hiérarchies de pouvoir.

4) La colonialité n’est pas équivalente au colonialisme, nous y reviendrons. Elle ne précède pas la modernité et elle n’en est pas une dérivation. La colonialité et la modernité constituent les deux faces d’une même pièce. De la même manière que la révolution industrielle européenne a réussi grâce aux formes coercitives de travail exercées sur les non-européens dans la périphérie, les nouvelles identités, les nouveaux droits, les nouvelles lois et les nouvelles institutions de la modernité, comme l’État-nation, la citoyenneté, et la démocratie se sont formés dans un processus d’interaction coloniale et de domination/exploitation des peuples non-européens. Ainsi, la modernité, avec ses institutions « libres » et « démocratiques » dans le premier monde Européen/euronord-américain, se greffe sur la colonialité et ses institutions coercitives et autoritaires dans la périphérie non européenne. De 1492 jusqu’en 1945, pendant 453 années de ce que nous pourrions appeler le colonialisme global, les relations nord/sud se sont articulées principalement à travers des administrations coloniales autoritaires directes dans la périphérie. Certaines régions du monde ont été colonisées et décolonisées auparavant, d’autres ultérieurement. Mais sur les 513 années d’existence de ce système-monde, seules les 60 dernières (la période d’hégémonie nord-américaine) se sont caractérisées par des relations nord/sud articulées principalement et exclusivement entre des États formellement indépendants de la périphérie et des États du centre, ce qu’on a appelé le néocolonialisme, c’est-à-dire sur un contrôle indirect des centres sur les États-nations de la périphérie. Cela a des implications importantes si l’on veut comprendre le monde contemporain. « Essentialiser » au moyen d’une conception culturaliste, après 453 années de colonialisme global et 60 de néo-colonialité globale, les régimes autoritaires existant dans la périphérie avec la complicité des agences de renseignement et des appareils militaires occidentaux, et affirmer qu’ils relèvent d’une culture politique clivée entre monde non-européen et monde européen/euro-nord-américain ou que cela a un rapport avec leurs stratégies de politique publique différenciées, est une des grandes mystifications racistes utilisées aujourd’hui pour avancer l’idée, qu’après tout, les démocraties libérales occidentales représentent ce que nous avons de mieux face à ce qu’on appelle la « barbarie tiersmondiste ». Et je ne cautionne pas pour autant les dictatures du tiers-monde, je ne m’oppose pas à des formes démocratiques de la politique, je propose simplement de replacer dans un contexte global et historique de longue durée les inégalités, non seulement économiques Nord/Sud, mais aussi les privilèges dont jouit le Nord sur le Sud en termes de niveaux de vie, dans tous les domaines de la vie politique et sociale, comme le fait par exemple de disposer d’une certaine institutionnalisation de la démocratie.

5) Enfin, la décolonisation et la libération ne peuvent être réduites à une dimension unique de la vie sociale. Elles requièrent une profonde transformation des hiérarchies sexuelles, spirituelles, épistémologiques, économiques, politiques, raciales et de genre dans le monde moderne/colonial. La perspective de la « colonialité du pouvoir » nous met face au défi de penser des alternatives de changement et une transformation sociale non réductionniste.

Du colonialisme global à la colonialité globale

Nous ne pouvons pas penser la décolonisation du monde dans lequel nous vivons dans les seuls termes de la conquête du pouvoir juridico-politique de l’État-nation, ou du contrôle de l’État. La vieille stratégie des mouvements socialistes et de libération nationale consistant à prendre le pouvoir de l’État-nation est insuffisante parce que la colonialité globale n’est pas réductible à la présence, ou l’absence, d’administrations coloniales (Grosfoguel 2002).

Un des mythes les plus puissants du 20ème siècle a été l’idée que l’élimination des administrations coloniales équivalait à la décolonisation du monde, mythe qui en a créé un autre, celui d’un monde « postcolonial ». Les structures multiples et hétérogènes du pouvoir global créées au cours de ces 453 années de colonialisme global (1492-1945) ne se sont pas évaporées avec la décolonisation juridico-politique de la périphérie pendant les soixante dernières années. Nous continuons de vivre sous le même « modèle de pouvoir colonial » depuis 513 ans. Avec la décolonisation juridico-politique, nous sommes passés d’une période de colonialisme global à une période de colonialité globale. Bien que les administrations coloniales aient été presque totalement éradiquées et qu’une grande partie de la périphérie soit organisée en États formellement indépendants, les peuples non-européens connaissent toujours une exploitation/domination plus crue que les européens/nord-américains. Les vieilles hiérarchies coloniales globales entre européens/euro-nord-américains et non-européens sont toujours de vigueur et sont articulées à la division internationale du travail et à l’incessante accumulation de capital à l’échelle mondiale (Quijano 2000, Grosfoguel 2002).

C’est ici que réside toute l’importance de la distinction entre « colonialisme » et « colonialité ». La colonialité se réfère à la continuité des formes de domination et d’exploitation après la disparition des administrations coloniales produites par les structures et les cultures hégémoniques du système-monde capitaliste/patriarcal moderne/colonial. La colonialité du pouvoir désigne le processus crucial de structuration dans le système-monde moderne/colonial capitaliste/patriarcal qui entremêle les localisations périphériques de la division internationale du travail et les hiérarchies ethno-raciales globales et qui articule les migrants du tiers-monde inscrits dans la hiérarchie ethno-raciales des villes globales métropolitaines avec l’accumulation de capital à l’échelle mondiale. Les États-nations périphériques et les peuples non européens vivent aujourd’hui sous un régime de colonialité globale imposé par les États-Unis avec l’aide du Fonds monétaire international (FMI), de la Banque mondiale, du Pentagone et de l’OTAN. Les zones périphériques sont maintenues dans une situation coloniale même lorsqu’elles ne sont plus sous le contrôle des administrations coloniales. « Colonial » ne fait pas seulement référence au colonialisme classique ou au colonialisme interne, il ne peut pas se réduire à la présence d’une administration coloniale.

Dans ce travail nous utilisons le terme « colonialisme » pour désigner des situations coloniales constituées par la présence d’administrations coloniales comme le colonialisme classique et, en suivant Quijano (1991, 1993, 1998), nous utilisons le terme colonialité pour désigner des situations coloniales de la période actuelle où les administrations coloniales ont été éradiquées du système-monde. Par « situations coloniales » ou « colonialité du pouvoir » nous désignons l’oppression/exploitation politique, économique, culturelle, épistémique, spirituelle, sexuelle et linguistique des groupes ethno-raciaux subordonnés par des groupes ethno-raciaux dominants avec ou sans administrations coloniales. Les 453 années de domination et d’expansion coloniale européenne ont produit une division internationale du travail entre européens/euro-nord-américains et non-européens qui continue à se reproduire dans la phase actuelle, dite « post-coloniale », du système-monde (Wallerstein 1979, 1995).

Aujourd’hui, les zones métropolitaines du système-monde se superposent aux sociétés à prédominance blanche/ européenne/ euro-nord-américaines comme l’Europe Occidentale, le Canada, l’Australie et les États-Unis, alors que les zones périphériques se superposent aux peuples non-européens antérieurement colonisés. Le Japon est l’exception qui confirme la règle. Le Japon n’a jamais été colonisé ni « périphérisé » par les européens et, tout comme les européens, il a eu un rôle actif dans la construction de son propre empire colonial au sein de ce système-monde. La Chine, bien qu’elle n’ait pas été totalement colonisée, a été « périphérisée » par l’installation de comptoirs coloniaux comme Hong Kong et Macao et par l’intervention militaire directe comme dans les guerres de l’opium au 19ème siècle. La mythologie de la « décolonisation du monde » obscurcit les continuités entre le passé colonial et les hiérarchies coloniales/raciales contemporaines et contribuent à masquer la « colonialité du pouvoir » qui perdure dans le système-monde capitaliste/patriarcal moderne/colonial. Pendant les 60 dernières années, les États périphériques formellement indépendants ont construit, en suivant les discours eurocentriques liberal dominants, une idéologie de l’« identité nationale », du « développement national » et de la « souveraineté nationale » qui a produit une illusion d’« indépendance », de « développement » et de « progrès » (Wallerstein 1991a, 1995). Pourtant, leurs situations économiques et politiques se sont constituées à partir de leur position subalterne dans la division internationale du travail du système-monde (Wallerstein 1979, 1984, 1995).

Les processus multiples et hétérogènes du système-monde et la prédominance de la culture et de l’épistémologie eurocentriques (Said 1979, Wallerstein 1991b, 1995, Lander 1998, Quijano 1998, Mignolo 2000) ont constitué une colonialité globale des européens/euro-nord-américains sur les non-européens. Pour ce faire, la colonialité s’est articulée, sans jamais s’y réduire, à la division internationale du travail du système-monde capitaliste/ patriarcal / moderne/ colonial (Wallerstein 1983, Quijano 1993, Mignolo 1995). Pendant la période dite de « post-indépendance » et « post-coloniale », l’axe colonial entre européens/euro-nord-américains et non-européens s’inscrit non seulement dans les relations d’exploitation entre capital et travail dans les relations de domination entre États métropolitains et États périphériques, mais aussi dans la production de connaissances et de subjectivité.

Les indépendances d’États de la périphérie sont des « indépendances coloniales » ou « indépendances sans décolonisation » non seulement parce que la subordination globale aux centres européens/euro-nord-américains continue, mais parce qu’au niveau de l’État nation, les descendants des Blancs ont pris le pouvoir d’État et ont maintenu les non-européens dans des situations de subordination. En Afrique et en Asie, ce processus de colonialité s’est effectué avec la prise de pouvoir de l’État-nation par des ethnies qui avaient été privilégiées pendant la colonisation européenne. En résumé, l’idée que nous vivons dans une époque et dans un monde « postcolonial » et que le monde et les centres métropolitains n’ont pas besoin d’une décolonisation fait partie du mythe eurocentrique. Dans cette définition conventionnelle, la colonialité se réduit à la présence d’administrations coloniales. Pourtant, comme l’a démontré le sociologue péruvien Anibal Quijano (1993, 1998, 2000) en parlant de « colonialité du pouvoir », nous continuons de vivre dans un monde colonial et nous avons besoin d’une rupture anti-systémique décolonisante, capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales, pour achever le rêve du 20ème siècle : la décolonisation radicale du monde.

Pensée frontalière

Tout au long de l’histoire du système-monde et jusqu’à aujourd’hui, la culture, la connaissance et l’épistémologie produites en Occident ont été constamment privilégiées (Spivak 1988 ; Mignolo 2000). Aucune culture n’a pu se maintenir dans un extérieur absolu par rapport à la modernité eurocentrée. Et s’il n’y a pas d’extérieur absolu, il n’y pas non plus d’intérieur absolu. Les conceptions globales monolinguistes et monotopiques occidentale construisent leurs relations avec les autres cultures et les autres peuples à partir de positions de supériorité et restent totalement sourdes aux cosmologies et aux épistémologies du monde non-occidental. L’imposition de la chrétienté pour convertir les soi-disant sauvages et barbares du 16ème siècle a été directement suivie par le « fardeau de l’homme blanc » et par l’imposition de sa « mission civilisatrice » pour sauver les primitifs au cours des 18ème et 19ème siècles, puis par l’imposition du projet développementaliste pendant le 20ème siècle et, plus récemment, par l’imposition du projet impérial basé sur des interventions militaires et une rhétorique de la « démocratie » et des « droits de l’homme » en ce début de 21ème siècle.

Tous ces projets occidentalistes sont imposés par la violence avec l’argument qu’il faut « protéger les sauvages de leur propre barbarie ». Deux réponses se sont dressées contre ces impositions : l’eurocentrisme nationaliste « premier-mondiste » et l’eurocentrisme tiers-mondiste fondamentaliste. Le nationalisme représente une solution eurocentrique à un problème eurocentrique global. Celui-ci reproduit une colonialité interne du pouvoir à l’intérieur de chaque État-nation et réifie celui-ci en tant qu’espace privilégié du changement social (Grosfoguel 1996). Les luttes qui se situent en-dessous et au-dessus de l’État-nation ne sont pas prises en considération par les stratégies politiques nationalistes.

Mais, plus important encore, les réponses nationalistes au capitalisme global renforcent l’État-nation comme institution politique par excellence du système-monde moderne/colonial. L’État nation est une fiction eurocentrique qui n’existe nulle part dans le monde. Même en France, le modèle d’État-nation par excellence, il n’existe pas de correspondance entre l’identité de l’État et l’identité de ses populations. Cette fiction n’a pas seulement fonctionné dans le premier monde, elle a surtout été un désastre lorsqu’elle s’est exportée comme modèle d’organisation politique et étatique dans la périphérie non européenne. Les guerres civiles africaines et la colonialité du pouvoir latino-américain illustrent quelques-uns des problèmes causés par le modèle eurocentrique quand il est exporté dans le reste du monde.

En ce sens, le nationalisme est complice des pensées et des structures politiques eurocentriques du système-monde. C’est pourquoi il ne s’agit pas d’être anti-mondialiste mais bien d’être altermondialiste, parce que cela implique une stratégie de transformation/ décolonisation qualitativement distincte. D’autre part, les fondamentalistes tiers-mondistes de tout type répondent à l’eurocentrisme et à l’impérialisme de l’occident par un dehors pur ou une extériorité absolue de la modernité eurocentrée. Ils constituent des forces « modernes anti-modernes » qui reproduisent les termes dualistes et binaires des épistémologies eurocentriques.

Face à l’imposition de la modernité eurocentrée, ils répondent par un anti-modernisme moderne tout aussi hiérarchique, autoritaire, patriarcal et antidémocratique que les premiers. Ils reprennent les termes binaires de la pensée raciste eurocentrique qui conçoit la liberté et la démocratie comme appartenant essentiellement et naturellement au monde européen et euro-nord-américain alors que l’autoritarisme appartient essentiellement et naturellement à la périphérie non européenne. Ils acceptent cette prémisse eurocentrique et refusent par principe la démocratie, qu’ils voient comme une imposition occidentaliste. Alors que la pensée eurocentrique présente la « démocratie » comme un attribut naturel de l’occident, le fondamentalisme tiers-mondiste accepte cette prémisse eurocentrique et affirme que la démocratie n’a rien à voir avec le monde non occidental et qu’elle est imposée par l’occident. Ces deux positions nient le fait que de nombreux éléments constitutifs de la modernité, telle la démocratie, se sont construits dans une relation d’interaction globale entre européens et non-européens.

La pensée utopique européenne s’est nourrie en grande partie des systèmes sociaux non-européens rencontrés pendant l’expansion coloniale qu’elle s’est approprié pour en faire un attribut naturel de la modernité eurocentrée.

Le fondamentalisme tiers-mondiste répond à l’imposition de la modernité eurocentrée comme conception globale/impériale par une anti-modernité moderne tout autant eurocentrée, hiérarchique, autoritaire et anti-démocratique que la première. Parmi les solutions possibles à l’actuel dilemme fondamentaliste entre eurocentrismes premier-mondistes et eurocentrismes tiers-mondistes, on trouve ce que Walter Mignolo, à la suite des penseurs chicanos comme Gloria Anzaldua (1987) et Jose David Salvidar (1997), appelle la « pensée frontalière ». Cette pensée est la réponse des altérités épistémiques au projet de la modernité eurocentrée. Au lieu de rejeter la modernité pour se retirer dans un fondamentalisme absolutiste, les épistémologies de la frontière reprennent/redéfinissent la rhétorique émancipatrice de la modernité à partir de cosmologies et d’épistémologies des subalternes, ceux du camp des opprimés et exploités de la différence coloniale, pour en faire une lutte libératrice décolonisante et construire un monde au-delà de la modernité eurocentrée.

La pensée frontalière produit une reprise/redéfinition des notions de citoyenneté, de démocratie, de droits de l’homme, d’économie, de politique, au-delà des définitions étroites imposées par la modernité eurocentrée. La pensée frontalière n’est pas un fondamentalisme anti-moderne. Elle est une réponse décolonisatrice transmoderne (Dussel 2001), au sens dusselien du terme d’un au-delà de la modernité, des sujets subalternes dans leurs luttes contre la modernité eurocentrée. Un bon exemple en est la lutte des Zapatistes au Mexique. Les Zapatistes ne sont pas des fondamentalistes anti-modernes. Ils ne rejettent pas la démocratie pour se retirer dans une forme de fondamentalisme indigène. Au contraire, les Zapatistes acceptent la notion de démocratie mais ils la redéfinissent et la conceptualisent à partir des pratiques indigènes locales et de leurs cosmologies : « commander en obéissant », ou « nous sommes égaux parce que nous sommes différents ». Ces formules pourraient sembler paradoxales, mais elles sont une redéfinition critique décolonisante des notions de démocratie et de citoyenneté à partir des épistémologies des subalternes. Ceci nous amène à la question du dépassement du monologue instauré par la modernité eurocentrée.

La transmodernité comme projet utopique décolonisateur

Un dialogue interculturel nord-sud paraît impossible sans la décolonisation des dispositifs de pouvoir du systèmemonde. Un dialogue horizontal libérateur en opposition au monologue vertical de l’Occident requiert une transformation/décolonisation des relations globales de pouvoir. Nous ne pouvons nous contenter ni du consensus habermassien ni de relations horizontales d’égalité entre des cultures et des peuples divisés à un niveau global par les deux pôles de la différence coloniale. Nous pouvons pourtant commencer à imaginer des mondes alternatifs au-delà de la proposition disjonctive « eurocentrisme versus fondamentalisme ». La transmodernité est le projet utopique qu’Enrique Dussel propose, depuis l’Amérique latine, pour dépasser la version eurocentrique de la modernité (Dussel 2001).

En opposition au projet d’Habermas, qui vise à achever le projet de la modernité, la transmodernité de Dussel vise à achever la décolonisation. Au lieu d’une modernité unique, centrée sur l’Europe/Euro-Amérique et imposée au reste du monde, Dussel défend une multiplicité de propositions critiques décolonisantes à partir des localisations épistémiques des peuples colonisés. Les épistémologies subalternes pourraient fournir ce que propose Édouard Glissant, une « diversalité » de réponses aux problèmes de la modernité. La philosophie de la libération passe par des penseurs critiques de chaque culture en dialogue avec d’autres cultures. La libération de la femme, la démocratie, les droits civiques passent par la créativité de projets éthico-épistémiques locaux. Les femmes occidentales ne peuvent pas, par exemple, imposer leur notion de la libération aux femmes du monde islamique.

De la même manière, l’homme occidental ne peut imposer sa notion de la démocratie aux peuples non-européens. Et ceci n’est pas un appel à la recherche de solutions fondamentalistes ou nationalistes à la colonialité du pouvoir global. C’est un appel à la recherche, dans la pensée frontalière et dans la transmodernité, d’une stratégie ou d’un mécanisme épistémique qui puisse mener à un monde décolonisé transmoderne, en dépassant les fondamentalismes de type eurocentré « premier-mondiste » ou du type eurocentriste tiers-mondiste. Pendant ces 513 années du système-monde européo/euro-américain moderne/colonial capitaliste/patriarcal, nous sommes passés du « christianise-toi ou crève » du 16ème siècle au « civilise-toi ou crève » du 18ème et 19ème siècle, au « développe-toi ou crève » du 20ème siècle, et plus récemment au « démocratise-toi ou crève » de début du 21ème siècle. Une absence totale de respect et de reconnaissance des formes de démocratie indigènes, islamiques ou africaines. Des formes d’altérité démocratiques sont rejetées a priori. La forme liberal occidentale de démocratie est la seule légitimée et acceptée, dans la mesure bien sûr où elle ne porte pas atteinte aux intérêts hégémoniques occidentaux.

Si les populations non-européennes n’acceptent pas les termes de la démocratie libérale, alors elle leur est imposée par la force et au nom du progrès et de la civilisation. La démocratie a besoin d’une reconceptualisation sous une forme transmoderne pour pouvoir se décoloniser de sa forme libérale occidentale, c’est-à-dire de sa forme raciste, patriarcale et capitaliste. En radicalisant la notion d’extériorité de Levinas, Dussel insiste sur le potentiel épistémique de ces espaces épistémiques non-européens relativement extérieurs qui n’ont pas été entièrement colonisés par la modernité européenne. Ces espaces extérieurs ne sont ni purs ni absolus. Ils ont été produits et affectés par le système-monde européen moderne/colonial capitaliste/patriarcal. C’est depuis la géopolitique de la connaissance et la corpo-politique de la connaissance, depuis cette extériorité, ou marginalité relative, qu’émerge la pensée critique de frontière comme critique de la modernité et menant à un monde décolonisé transmoderne « pluriversel » habité par une multiplicité de projets éthico-politiques, où est possible une réelle communication et un dialogue horizontal entre les peuples du monde. Pour parvenir à ce projet utopique transmoderne, il est toutefois fondamental de transformer le système de domination et d’exploitation du modèle de pouvoir colonial du système-monde européen/euro-nord-américain moderne colonial capitaliste/patriarcal.

Les luttes anticapitalistes aujourd’hui

L’influence pernicieuse de la colonialité et des connaissances eurocentriques aux différents niveaux du système (global, national, local) a marqué les mouvements anti-systémiques et la pensée utopique au niveau mondial. C’est pourquoi la première tâche d’un projet de gauche rénové consiste à affronter les colonialités eurocentriques, de droite mais aussi de gauche, au niveau de leurs pratiques et de leur production de connaissances. Beaucoup de projets de gauche ont sous-estimé l’importance des hiérarchies ethno-raciales et ont reproduit la suprématie blanche/européenne/occidentale (pas seulement à un niveau épistémique) à l’intérieur de leurs organisations ou lorsqu’elles sont arrivées au pouvoir.

La gauche internationale n’a jamais problématisé de manière radicale les hiérarchies ethno-raciales construites pendant des siècles d’expansion coloniale européenne et encore présentes dans la colonialité du pouvoir global. Aucun projet radical ne peut réussir à long terme sans démanteler ces hiérarchies coloniales/raciales au niveau social et épistémique. La sous-estimation du problème de la colonialité a énormément contribué à la désillusion des peuples vis-à-vis de la gauche. La démocratie (libérale ou radicale) ne peut être pleinement atteinte si la dynamique coloniale/raciste maintient une partie, et souvent une majorité, de la population comme des citoyens de seconde classe. La perspective que nous formulons ici n’est pas une défense de ce que l’on appelle communément les « politiques de l’identité ». Les identités subalternes servent de point de départ épistémique à une critique radicale des paradigmes et des formes de pensée eurocentriques. Mais les « politiques de l’identité » ne peuvent être assimilées à une altérité épistémique. La portée des « politiques de l’identité » est limitée et ne peut mener à une transformation radicale du système et de son modèle de pouvoir colonial. Toutes les identités modernes, ou presque, sont une construction de la colonialité du pouvoir dans le monde moderne/colonial et leur défense n’est pas aussi subversive qu’elle paraît l’être à première vue. « Noir », « Indien », « Africain », ou d’autres identités nationales comme « Colombien », « Kenyan », « Sénégalais » ou « Français » sont des constructions de la colonialité du pouvoir. Ces identités peuvent néanmoins jouer un rôle, suivant le contexte où elles s’inscrivent. Dans les luttes contre les invasions impérialistes, par exemple, ou dans les luttes antiracistes contre la suprématie blanche, ces identités peuvent contribuer à unifier les peuples contre l’ennemi commun. Mais les « politiques de l’identité » n’abordent les objectifs que d’un seul groupe opprimé et demandent l’égalité ou la justice au lieu de développer une lutte anti-systémique radicale contre le systèmemonde.

Le système d’exploitation est un espace crucial d’intervention qui requiert des alliances larges non seulement sur des lignes raciales ou de genre mais aussi de classe ; il exige une alliance avec une diversité de groupes opprimés, autour d’une radicalisation de la notion d’égalité sociale. Au lieu d’une notion d’égalité abstraite, limitée et formelle propre à la modernité eurocentrique, il s’agirait d’étendre la notion d’égalité à toutes les relations d’oppression de l’existence sociale (race, genre, sexe, de classe, spirituelle, épistémique, etc.). Le nouvel univers de signifiants ou le nouvel imaginaire de libération requiert un langage commun en dépit de la diversité des cultures, épistémologies et formes d’oppression. Ce langage commun pourrait produire la radicalisation des notions émancipatrices qui émergent de l’actuel « modèle de pouvoir colonial », comme par exemple celle de liberté (de presse, de religion ou d’expression), celle de libertés individuelles ou d’égalité et les véhiculer à la démocratisation radicale des hiérarchies de pouvoir politiques, raciales, épistémiques, spirituelles, sexuelles et économiques à l’échelle mondiale.

La proposition de Quijano (2000) de « socialisation du pouvoir » en opposition à la « nationalisation étatique de la production » occupe une place cruciale dans cette discussion. Au lieu de projets « socialistes d’État » ou « capitalistes d’État » centrés sur l’administration bureaucratique d’État et sur les structures de pouvoir hiérarchiques, la stratégie de la « socialisation du pouvoir » dans toutes les sphères de l’existence sociale privilégie les luttes globales et locales pour créer des formes collectives d’autorité publique non étatiques. Communautés, entreprises, écoles, hôpitaux : toutes les institutions qui régulent la vie sociale seraient autogérées, dans la perspective d’étendre l’égalité sociale et la démocratie à tous les espaces de l’existence sociale. La socialisation du pouvoir au niveau local et global impliquerait la formation d’institutions traversant les frontières nationales et étatiques, visant la justice et l’égalité dans la production, la reproduction et la distribution de la richesse et des ressources du monde. En se basant sur l’expérience des communautés indigènes des Andes et des communautés marginales urbaines où la « réciprocité » et la « solidarité » sont les formes principales d’interaction sociale, Quijano souligne le potentiel d’un « social privé », distinct de la propriété privée et du public non étatique, qui irait au-delà des notions capitalistes/socialistes de privé et de public. Ce public non étatique (qui rompt avec l’équivalence entre public et État dans le libéralisme et le socialisme) n’est pas, suivant Quijano, en contradiction avec le « social privé » (en opposition à la propriété privée capitaliste).

Le « social privé » et ses institutions publiques non étatiques ne contredisent pas les libertés individuelles/personnelles et le développement de la collectivité. Les projets développementalistes qui abordent les changements de politique au niveau de l’État-nation sont obsolètes dans le système-monde et mènent à des illusions développementalistes. Un système de domination et d’exploitation qui opère à l’échelle globale comme le système-monde actuel ne peut avoir de solutions nationales. Un problème global requiert des solutions décolonisantes au niveau global. Pour cela, la décolonisation de l’économie politique du système-monde moderne/colonial capitaliste/patriarcal requiert l’institutionnalisation de la redistribution et du transfert global de la richesse du nord vers le sud. Depuis des siècles d’« accumulation par dépossession » (Harvey 2003), le nord a concentré ses ressources et ses richesses au point de les rendre totalement inaccessibles au sud. Un mécanisme de redistribution globale de la richesse du nord vers le sud pourrait se mettre en place par une intervention directe des organisations internationales et/ou par un impôt sur les flux mondiaux de capitaux. Cela ne pourra se faire pourtant sans une lutte de décolonisation locale et globale, destinée à changer l’actuel « modèle de pouvoir colonial » et, éventuellement, à transformer le système-monde moderne/colonial capitaliste/patriarcal. Le Nord n’est pas prêt à partager la concentration et l’accumulation de richesses produites par le travail du sud après des siècles d’exploitation et de domination du Nord sur le Sud.

Aujourd’hui encore, les politiques néolibérales s’inscrivent dans une continuité par rapport à l’ « accumulation par dépossession » (Harvey 2003) qui a commencé avec l’expansion coloniale européenne lors de la conquête des Amériques au 16ème siècle. Une grande partie des régions périphériques se sont vu déposséder de leurs richesses et de leurs ressources pendant les vingt dernières années de néolibéralisme à l’échelle mondiale, sous l’impulsion et l’intervention directe du Fonds monétaire international et de la Banque mondiale. Ces politiques ont mené à la banqueroute un grand nombre de pays de la périphérie et au transfert de richesses du sud vers les corporations transnationales et les institutions financières du Nord. La marge de manoeuvre des régions périphériques dans l’actuel système-monde est extrêmement limitée en raison des privations de souveraineté imposées aux Étatsnations périphériques. La résorption des inégalités globales exige d’imaginer des alternatives utopiques décolonisatrices globales au-delà du colonialisme et du nationalisme, et de dépasser les formes de pensée binaires des fondamentalismes eurocentriques « premier-mondistes » et tiers-mondistes.

Vers un universel diversel décolonisateur anti-systémique

La nécessité d’un langage critique commun décolonisateur exige une forme d’universalité distincte des conceptions globales/universelles impériales monologiques et monotopiques de droite comme de gauche imposées, au nom de la civilisation, par la persuasion ou par la force au reste du monde. Cette nouvelle forme d’universalité, comme projet de libération, je l’appellerai un « universel radical décolonial anti-systémique diversel ». En opposition aux universaux abstraits des épistémologies eurocentriques qui absorbent le particulier dans l’identique, un « universel diversel décolonisateur anti-systémique » est un universel concret qui construit un universel décolonisateur à partir des luttes ethico-épistémiques particulières contre le patriarcat, le capitalisme, l’impérialisme et la modernité eurocentrée, à partir d’une « diversalité » de projets ethico-épistémiques. Cette proposition imbrique la « transmodernité » de Dussel et la « socialisation du pouvoir » de Quijano. La transmodernité de Dussel propose la « diversalité » comme projet universel de décolonisation de la modernité eurocentrée, alors que la socialisation du pouvoir de Quijano est une invitation à la formation d’un nouvel imaginaire universel radical anti-systémique qui décolonise les perspectives marxistes/socialistes, les sort de leurs limites eurocentriques. Le langage commun universel est anticapitaliste, anti-patriarcal, anti-impérialiste, il porte un monde où le pouvoir est socialisé mais ouvert à la « diversalité » des formes institutionnelles dans lesquels il se matérialise/s’institutionnalise dans chaque région, en correspondance avec les différentes réponses ethico-épistémiques apportées par les différents groupes subalternes du système-monde. Les formes de luttes anticapitalistes, anti-patriarcales et anti-impérialistes et porteuses d’une socialisation du pouvoir qui émergent dans le monde islamique sont très différentes des formes qui émergent dans les peuples indigènes des Amériques ou dans les peuples bantous en Afrique Occidentale. Tous partagent le projet anticapitaliste, anti-patriarcal, anti-impérialiste pour la socialisation du pouvoir mais ils lui attribuent des conceptions différentes et des formes institutionnelles particulières, qui tiennent compte de la diversité et de la multiplicité des épistémologies et des histoires locales. Reproduire la conception globale socialiste eurocentrique du 20ème siècle, née d’un centre épistémique pour s’imposer unilatéralement au reste du monde, consisterait à répéter les erreurs mêmes qui ont mené la gauche au désastre. Ceci est donc un appel à créer un universel qui soit pluriversel, un universel concret qui inclue toutes les particularités épistémiques dans une lutte décolonisatrice pour une socialisation du pouvoir transmoderne. Comme le disent les Zapatistes, « lutter pour un monde où tous les mondes soient possibles ».

Traduit de l’espagnol par Anouk Devillé et Anne Vereecken

[1] Une maquiladora, ou son abréviation maquila, est l’équivalent latino-américain des zones de traitement pour

l’exportation (export processing zone, EPZ, en anglais). Ce terme désigne une usine qui bénéficie d’une exonération des droits de douane pour pouvoir produire à un moindre coût des marchandises assemblées, transformées, réparées ou élaborées à partir de composants importés ; la majeure partie de ces marchandises est ensuite exportée. Source : wikipédia.org [NdT].